Сатана, бог на христијанската традиција

Противникот, главна фигура на христијанската демонологија.

Сатана

Сатаната е централната фигура-противник на христијанската традиција. Од хебрејското ha-satan („обвинителот“) во книгата на Јов до персонифицираниот „ѓавол“ на Новиот завет се одвива промена на значењето, од функционална улога кај Божјиот престол до паднат ангел и господар на пеколот. Во патристиката и во средниот век тој станува космички противник и водач на сите демони.

Структурно Сатаната останува во рамките на монотеизмот: тој е创ание, а не спротив-бог. Неговата моќ е изведена и на крајот совладлива. Сепак, тој развива огромно иконографско и наративно присуство, во уметноста, литературата (Данте, Милтон, Гете) и попкултурата, каде преминува од пеколно чудовиште во трагично-бунтовна фигура.

Религиозно-историски слоеви

Сатаната не е хомогена фигура, туку религиозно-историски комплекс слоеви од најмалку четири различни традициски линии. Еврејскиот слој (Танах) го прикажува ha-satan како „обвинител“ пред небесниот престол, со позитивна функција во рамките на божествената управа (Јов 1, 2, Захарија 3, Броеви 22).

Меѓузаветниот слој (Прва книга на Енох, Книга на јубилеите, Заветите на дванаесетте патријарси) осамостојува оваа фигура и ја поврзува со паднатите стражари од Битие 6. Новозаветниот слој го претвора обвинителот во главен непријател на Христос и на заедницата (Матеј 4, Лука 4, Откровение 12, 20).

Патристичкиот и средновековниот слој ја разгранува оваа концепција во разработена демонологија, во која Сатаната е врховен командант на паднатите ангели.

Кратки податоци: Сатана

Тип: Главен противник, паднат ангел
Потекло: Изворно божествен обвинител; подоцнежна традиција: паѓањето на Луцифер
Текстови: Јов, евангелијата, Откровение, патристика, схоластика
Период: 1. век н.е. до денес
Одбрана: Сакраменти, егзорцизам, молитва, повикување на светци

Разлика во однос на Левијатан: За разлика од Левијатан, космичкото морско чудовиште како симбол за неукротен хаос, Сатаната е персонифицирана фигура, противникот, кој влегува во дијалог со Бога и со луѓето и во еврејско-христијанската традиција се јавува како активен актер.

Општ преглед

Период на текстовите

Во Стариот завет се јавува како „обвинител“ (Јов, Захарија), без јасна лична определба. Во Новиот завет се јавува како недвосмислено зол противник (искушувањето на Исус, Откровение). Патристиката и средниот век систематски ја разгрануваат фигурата. Реформацијата и новото време ја реинтерпретираат.

Простор на распространетост

Тргнувајќи од источниот Средоземен регион со христијанската мисија до целиот населен свет. Секој христијански регион развива свои народни претстави за Сатаната, кои делумно преземаат домашни демонски традиции.

Извори

Нов завет, апокалипси, патристички хомилии, средновековна визионерска литература (Тундалус, Данте), збирки примери, гримоари, судења за вештерство, Милтон и Гете во литературата.

Име и варијанти

Хебрејски: ha-satan („обвинителот“, Јов).
Грчки: ho Satanas, ho diabolos („збунувачот“).
Латински: Satanas, diabolus.
Прекари: Кнез на овој свет, Отец на лагата, старата змија, змејот, Веелзевул.

Множеството имиња го одразува процесот во кој Сатаната станал збирна фигура на различни традиции. Идентификациите со Луцифер (Ис 14, подоцнежно), со праисконската змија (Битие 3, новозаветно), со Веелзевул (евангелијата) и со змејот (Откровение) даваат постојана лична фигура, која изворно биле поединечни аспекти.

Особини

Изглед

Во Новиот завет најчесто без опис на изгледот, „оди наоколу како рикачки лав” (1. Петр 5,8), „ангел на светлината” (2. Кор 11,14). Средновековна иконографија: рогат, со коњска нога, крилест, црвен или црн, со крилја на слепо куче. Данте: троглав во ледената палата на деветтиот круг на пеколот.

Однесување

Искушава, обвинува, наведнува, измамува. Нема сурова сила, неговата моќ е влијание и сугестија. Во Откровението се бори со Михаил, а на крајот е окован. Меѓувреме: постојано присутен во секојдневието на верникот како искушение.

Подрачје на дејство

Целиот свет („кнез на овој свет”), со посебен акцент на: искушување на поединци, наведнување на цели народи, политичка моќ (од апокалиптична гледна точка), владеење над пеколот.

Митолошко потекло

Потекло во хебрејската судска метафорика (Јов: обвинител пред Божјиот престол). Во периодот на Вториот храм се слева со ирански дуалистички мотиви (Ариман). Подоцнежна патристичка идентификација со паѓањето на Луцифер (Ис 14, изворно полемика против бабилонски цар).

Патристичка теологија

Ориген во делото De principiis (околу 230) расправа за прашањето дали Сатаната на крајот на светот може да биде спасен (учење за апокатастаза); овој став подоцна бил отфрлен како ерес, но во источноцрковната традиција има свои линии на продолжение.

Августин во De civitate Dei (XI, XIV) се спротивставува на манихејскиот дуализам и инсистира на онтолошката секундарност на злото: Сатаната не е конкурентен бог, туку паднато суштество чие постоење е можно само како одземање на доброто.

Овој став останува задолжителен за католичката теологија. Схоластичкото усовршување во Summa Theologiae (I, q. 63, 64) го систематизира учењето за ангелите и го поставува Сатаната на врвот на паднатата хиерархија.

Профил: Сатана

Најважните аспекти на Сатаната на прв поглед. Подетален приказ на името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Традиција

Од хебрејскиот мотив „обвинител”; подоцнежна идентификација со паднатиот Луцифер. Во периодот на Вториот храм влијание на ирански дуалистички претстави.

Целни лица

Сите луѓе; со посебен акцент на: поединци во искушение, народи и политички моќи во апокалиптично толкување.

Форма

Новиот завет без слика. Средновековно: рогат, со коњска нога, со крилја на слепо куче, црвен/црн. Данте: троглав во ледената палата.

Дејство

Искушение, наведнување, обвинување, измама. Влијание наместо сурова сила. На крајот победен од Христос.

Форми на одбрана

Светите тајни (крштевање, евхаристија), егзорцизам, молитва, обраќање до светци, света вода, знак на крстот. Православните цркви имаат свој сопствен ритуал за егзорцизам.

Слични суштества

Азазел (јудаизам), Апофис (Египет), Ариман (зороастризам), Иблис (ислам), Мара (будизам).

Одбрана во секојдневието

Ритуали за одбрана

Крштевањето како основна заштита (Abrenuntio Diaboli). Редовна практика на светите тајни, лична молитва, знак на крстот. Егзорцизам при откриена обземеност, во католичката црква сè уште уреден со Rituale Romanum.

Заклинанија

Црковни формули за егзорцизам (Rituale Romanum, православни евхологии), народни апотропаици („Оди си, Сатана”), секојдневни благослови. Во традицијата на гримоарите постојат магиски формули за врзување, осудени од црквата.

Амулети и заштитни симболи

Крст, крстопис, медалјон на Свети Бенедикт со формулата „Vade retro Satana”, Agnus Dei, свети слики. Света вода како секојдневно заштитно средство.

Сатана, паралели во другите култури

Еврејска традиција и предисторија: Јов, Захарија, ha-satan како обвинител. Кумран и апокалиптичката литература ја радикализираат фигурата. Азазел како сроден паднат ангел.

Ислам: Иблис паралелизира со мотивот на Сатана, но е структурно поинаку поставен (џин, а не паднат ангел). Во муслиманската народна побожност е постојан противник.

Други традиции: Зороастрискиот Ариман како можен прототип. Будистичката Мара како искушувач под дрвото на просветлувањето. Египетскиот Апофис како космички непријател на хаосот.

Реформација и модерност

Во Реформацијата Сатаната добива значајно место во теологијата на Лутер. Личните извештаи на Лутер за средби со Сатаната (на пример епизодата со фрлањето мастило во Вартбург) се религиско-историски карактеристични за силната персоналност на Сатаната во протестантскиот дискурс на 16 век. Католичката Контрареформација реагира со разработениот апарат за егзорцизам од Rituale Romanum (1614).

Во модерната епоха (од 18 век) Сатаната доживува секуларизација во книжевно-филозофската традиција (Милтон, Paradise Lost, 1667; Гете, Faust, 1808, 1832; Бодлер, Les Fleurs du Mal, 1857), која го претвора од примарна теолошка функција во книжевен топос-лик.

Обвинителот во небесниот двор: Сатаната во Стариот завет

Хебрејскиот збор satan едноставно значи „противник“, „непријател“ или „обвинител“. Во Стариот завет може да означува и сосема неспецифично човечки противник. Каде што означува небесно суштество, најчесто стои со член, ha-satan, односно „обвинителот“, што е повеќе функционална ознака отколку сопствено име.

Најпознатото место е во Книгата на Јов. Таму ha-satan се појавува меѓу „синовите на Бог“ кои стапуваат пред Бог. Тој тука не е противбог, туку член на небесниот двор, споредлив со обвинителен службеник.

Тој се сомнева дека побожноста на Јов е искрена и добива дозвола од Бог да ја испита. Сатаната делува само во рамките на тоа што Бог му го допушта.

На сличен начин обвинителот се појавува во Книгата на Захарија, каде што го обвинува свештеникот Ешуа пред ангелот Господов и е одбиен.

Посебно место има еден стих во Хрониките, кој преформулира постара приказна од Книгата на Самуил: каде што таму Бог го поттикнува Давид кон пребројување на народот, во Хрониките тоа го прави satan. Истражувањата гледаат во тоа рана фаза на префрлање на непријатните дејствија од Бог кон друга фигура.

Останува важно: во хебрејскиот канон Сатаната не е самостојна сила на злото и не е владетел на пеколот. Тој е подредена фигура со ограничена функција во небесниот апарат. Подоцнежната претстава за космичкиот противник на Бог сè уште не е развиена во Стариот завет.

Меѓузаветниот пресврт: од обвинител до принц на темнината

Клучниот развој се случил во вековите меѓу Стариот и Новиот завет, во таканаречената меѓузаветна литература. Во тоа време, обележано со странска власт и религиозни кризи, се зацврстува претставата дека доброто има спротивна, самостојна зла сила.

Текстови како етиопската Книга на Енох ја развиваат приказната за паднатите ангели, кои се вобунувале против божествениот поредок.

Списите од Мртвото море, текстовите на заедницата од Кумран, познаваат фигура наречена Белијал или Белиар и разработена доктрина за два духа, духот на светлината и духот на темнината, кои се борат за човекот.

Во истражувањата се дискутира влијанието на персискиот дуализам, кој познава добра и зла прасила. Дали имало директно преземање или самостоен внатрешно-еврејски развој под надворешен притисок, е спорно; многу упатува на нивно заемно дејство.

Како резултат, во Новиот завет се појавува значително развиена фигура. Сатаната таму се јавува како искушувач на Исус во пустината, како „принц на овој свет“, како противник на Божјето царство.

Откровението на Јован директно го поистоветува со „старата змија“ и змејот и го прикажува неговиот конечен пад. Од небесниот обвинителен службеник од Книгата на Јов така станал противникот на Бог, иако тој, за разлика од подоцнежната народна претстава, останува подреден на Божјата моќ.

Роговите и козјата нога: како ѓаволот го добил своето изгледот

Библијата не го опишува изгледот на Сатаната. Познатата слика на ѓаволот со рогови, козји нозе, опашка, вилушка за ѓубре и црвеникава кожа е творба на постбиблиската, пред сè средновековна уметност. Истражувањата можат да посочат неколку извори на оваа слика.

Улога играло преземањето на црти од претхристијанските божества и природни суштества. Грчкиот пастирски бог Пан и сатирите биле опремени со рогови, козји нозе и разбушавена природа. Кога христијанството се наметнало, такви фигури биле демонизирани, а нивните надворешни особини преминале на ѓаволот. Фауни и други мешани суштества дополнително придонеле кон изградбата на сликата.

Дополнителни елементи произлегле од библиски слики земени буквално. Параболата за Судот на свет зборува за одделувањето на „овците“ од „козите“; така козата станала животно на проклетите.

Огнот на пеколот ја објаснувал црвената боја и врската со дим и катран. Крилјата на лилјак, кои често го разликуваат ѓаволот од крилатите ангели, го нагласувале неговиот пад и извртувањето на аголната природа.

Средновековната сликовна уметност, од црковните порталите преку тимпаните и зидните слики до илустрираните ракописи, ја зацврстила и раширила оваа претстава. Во театарот, во духовните претстави, ѓаволот се појавувал во соодветни костими.

Историски е важно следново: изгледот на ѓаволот не е откриен факт, туку културен производ, составен од паганско наследство, буквално читани сликовни зборови и сликовната традиција на црквата.

Сатана во историјата на теологијата: искушувач, извршител на казна, мит

Теолошкото тумачење на Сатаната никогаш не било еднообразно. Уште црковните отци се борели со прашањето од каде доаѓа злото, ако Бог е добар и создал сè.

Широко распространет одговор бил дека Сатаната бил изворно добар ангел, кој паднал поради гордост и слободна волја; злото не е сопствено битие, туку недостаток на доброто. Оваа линија, посебно поврзана со Августин, ја обликувала западната теологија низ вековите.

Во средниот век учењето било понатаму разработено, на пример кај Тома Аквински, кој систематски ги обработувал природата на ангелите и падот на ангелите. Истовремено, во народната побожност и во практиката на егзорцизмот, а подоцна и во прогонот на вештерките, добила на важност многу поконкретна и поизразена слика за Сатаната, која често ги засенувала поумерените теолошки тврдења.

Реформаторите, особено Мартин Лутер, зборувале многу директно и лично за ѓаволот како реален противник на верата. Во новото време, пред сè од просветителството наваму, настапила критичка дистанца. Многу теолози почнале да го тумачат Сатаната сè повеќе како симболички или митолошки израз за силата на злото, а не како лично суштество.

Во современата теологија паралелно постојат двете гледишта, од придржување кон идејата за лична зла сила до целосно симболичко тумачење.

Научно ова прашање не може да се реши; може да се утврди само историскиот факт на долга и многугласна историја на толкување, во која Сатаната добил многу различни облици, од небески тужител преку принц на темнината до теолошки спорен поим.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Христијанство
Луцифер, Велзевул, Левијатан, Легион
Азазел (преткористорија)
Апофис (структурна паралела)
Егзорцизам и ритуали

Литература (избор)

Често поставувани прашања за Сатана

Кој е Сатана во јудео-христијанската традиција?

Сатана (хебрејски ha-Satan, обвинителот) во Хебрејската Библија најпрво не е противник на Бога, туку небесен служител кој ги искушува луѓето, како во книгата за Јов.

Дури во раната еврејска апокалиптика и во Новиот Завет Сатана станува противник на Бога и водач на паднатите ангели. Во христијанскиот среден век фигурата се споила со разни претстави за демони во персонифицирано зло.

Која е разликата меѓу Сатана, Луцифер и ѓаволот?

Трите поими имаат различни корени: Сатана доаѓа од хебрејскиот (обвинител), Луцифер од латинскиот (носител на светлина, всушност утринската звезда Венера), а ѓавол од грчкото Diabolos (клеветник).

Дури во средновековната теологија сите три се споиле во една фигура, паднатиот архангел кој се побунил против Бога. Во модерната теологија поимите повторно се третираат одделно.