Sukkubusa tradizio judu-kristauko eta Erdi Aroko europar tradizioko emakumezko dimonio bat da, lo daudela gizonak bisitatu eta sexualki liluratzen dituena. Terminoa latinezko succuba-tik (ohekidea) dator. Sukkubus-ideiak gauko itotze-esperientziekin eta lo-paralisi medikoarekin lotuta daude estu.

Zein da sukkubus eta inkubus artean dagoen aldea?

Sukkubus (succuba latinez) gizonezko lo-daudenak bisitatzen dituen forma emea da. Inkubus (incubus latinez, gainean etzaten dena) forma arra da, emakumezko lo-daudenak bisitatzen duena. Erdi Aroko demonologian biak izaki beraren itxura-aldatzailetzat hartzen dira: forma biktimaren sexuaren araberakoa da.

Sukkubus

Lo dauden gizonekin bat egiten duen emakumezko gaueko deabrua. Inkubusaren pareko emakumezkoa, kristau-Erdi Aroko demonologian. Emakumezko liluratzaile-deabruen tradizio zaharragoekin lotzen da (Lilith, Empusa, Lamia).

Sukkubusa Erdi Aroko demonologia askotan agertzen den emakumezko gaueko deabrua da.

Sukkubusa demonologia konparatuaren izaki-klaserik ondoen dokumentatutakoetako bat da. Izenak latinezko succuba hitzetik dator (succubare, azpian etzatea), eta lo dauden gizonengan eragiten duen emakumezko gaueko agerpen bati egiten dio erreferentzia.

Kontzeptua ez da kristau Erdi Aroan sortu, argi frogatutako aurrekari bat baitu Mesopotamiako Lilitu tradizioan eta judu tradizioko Lilith irakaspenean, azken hau Antzinaroko berant-garaitik sukkubus-ezaugarriak agertzen dituena.

iWell Guard-en, sukkubusa erlijio-historian eratutako irudi gisa tratatzen dugu, argi bereiztu daitezkeen geruzekin: mesopotamiar-akadiarra lehen lekukotasunetan, judu-apokrifoa Antzinaro Berantiarrean, kristau-teologikoa Erdi Aroko goi-eskolastikan, Agustinek De civitate Dein (XV,23) finkatua eta Tomas Akinokoak Summa Theologiaen (I, q. 51, a. 3) sistematizatua.

Biek galdera ontologiko bat eztabaidatzen dute: nola sortu dezakeen eragin sexuala fisikoki hartu ezin den espiritu batek. Tomasek irtenbide bikoitza jarraitzen du: deabru berak lehenik hazia biltzen du sukkubus gisa, eta ondoren transferitzen du inkubus gisa. Eraikuntza hori eredu estandarra izaten jarraitzen du eliza katolikoaren demonologian Malleus Maleficarumera arte (Sprenger eta Institoris, 1487).

Sailkapen mitologikoa

Sukkubusa erlijio-historiaren tradizioan hariz paralelo ugaritan agertzen da, eta soilik Aro Modernoaren hasierako sintesian batzen dira irudi bakar batean.

Adar mesopotamiar-judua

Tradizio akadiarreko Lilitu gaueko agerpen bat da, K.a. bigarren milurtekoko xantzu-tauletan lo-eragozle eta haurtxoen mehatxu gisa azaltzen dena.

Antzinaro berantiarreko judu tradizioan Lilith bihurtzen da, eta Ben Siraren alfabetoan (8.-10. mendea) bere biografia propioa garatzen du: Adamen lehen emaztea, sexu-posizioaren gorabeheragatik Eden uzten duena eta harrezkero sukkubus gisa itzultzen dena.

Kondaira-geruza hori Erdi Aroko Kabalan (Sohar, 13. mendea) hedatzen da eta judu-babiloniar magiaren aztal-inskripzioekin lotzen da.

Adar greko-erromatarra

Aldi berean, tradizio greko-erromatarrak Empusa, Lamia eta Mormo ezagutzen ditu, funtzio antzekoa duten gaueko emakumezko irudi gisa.

Empusa Aristofanesen (Igelak) eta Filostratoren Tianako Apolonioren biografian agertzen da; Lamia Pseudo-Apolodororen lanean eta apokrifo kristauetan haurren beldurgarritzat agertzen da. Tradizio hori Erdi Aroko sukkubus-irakaspenean sartzen da, antzinako mitologiaren egokitzapen patristikoaren bidez.

Aro Modernoaren hasierako sintesia

Malleus Maleficarumekin (1487), Johann Weyerren De praestigiis daemonumekin (1563), Nicolas Rémyren Daemonolatriarekin (1595) eta Henri Boguetten Discours des sorciersekin (1602), sukkubus-irakaspena sorginen prozesuen teologiaren osagai finko bihurtzen da. Ondorio metodologikoa larria da: sukkubus-akusazioa Aro Modernoaren hasierako sorginen jazarpenaren salaketa-puntu ohikoenetako bat da.

Ikerketa historikoak (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) azken hamarkadetan xehetasunez landu du sukkubus-teologiaren eta jazarpen-dinamikaren arteko lotura.

Iturriak

Sukkubusa ez da zientifikoki izaki bakar bat, hierarkia-maila eta funtzio-espezializazio ezberdinak dituen izaki-klase bat baizik. Klasifikazio landuenak, batez ere, aro modernoaren hasierako demonologian eta Lemegeton corpusean aurkitzen dira.

Hierarkia eta espezializazioa

Malleus Maleficarumek bereizten ditu, batetik, lotura iraunkorrik gabeko sukkubus-agerpenak (gauean behin bakarrik gertatzen den bisita), eta bestetik, lotutako sukkubus-harremanak (sorginekiko itun-eraikuntza). Bereizketa hori sorgin-auzien corpusak neurri handi batean bere egin zuen.

Erritual-magiaren literatura berrienean, bereziki Stephen Skinner eta Israel Regardieren idazkietan, sukkubus-izakiak gehiago azpisailkatzen dira eragin-eremuaren arabera (maitasun-sukkubusa, energia-xurgatzailea, kontrol-sukkubusa), jatorriaren arabera (judua, mendebaldeko kristaua, asiarra, esaterako japoniar Yuki-Onna edo txinatar Hu-Li-Jing) eta lotura-motaren arabera.

Ikerketa fenomenologikoa

Owen Daviesek (Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) sukkubus-testigantzen zati bat REM atonia eta hipnopompiazko haluzinazioen bidez azaltzen du.

Azalpen horrek geruza fenomenologikoa (bularrean presioa, mugitzeko ezintasuna, sentsazio-inpresioak) estaltzen du, baina geruza kultur-historikoa (zergatik agertzen da figura hori, ia kultura guztietan, emakumezko, sexual, gaueko eta jaioberrientzat arriskutsu gisa?) irekita uzten du. Gaur egun, jarrera zientifiko nagusia da azalpen fenomenologikoa eta kultur-historikoa ez direla elkarren aurkakoak, baizik eta konplexu bereko bi geruza direla.

Liturgia eta erritual-magiaren jokabidea

Tradizio katolikoak, XVI. mendetik, exorzismo-aparatu landu bat izan du sukkubus-agerpenen aurka, Rituale Romanumean (1614) kodifikatua. Erritual-magiaren tradizioak (aro modernoaren hasierako salomonikatik gaur egungo kaos-magiaraino) babes-sigiluak, lotzeko deialdi-formulak eta askatze-erritualak garatu ditu.

iWell Guard-en jarreraren arabera, sukkubusa gaueko energia-xurgatzaileen klasean sartzen da, eta mantraren babes-funtziora (ikus funtzio-laburpena) jotzen da erantzun metodiko gisa.

Gaur egungo harrera

Beste kultura-izakiekiko harremana

Sukkubusa Mendebaldeko erdi aroko tradizioan ezagunena den forma da, kulturartekoa den izaera-eskema baten adierazpen bat besterik ez.

Historikoki ondo dokumentatutako ia kultura guztietan aurkitzen dira ahaidetutako izakiak: Lamia tradizio greko-erromatarrean, japoniar Yuki-onna aldaera batean, eslaviar Mara zenbait irakurketetan, hebrear Naamah, Lilith-en arreba, judu mistizismoan.

Ahaidetasun hori erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarria da: erakusten du emakumezko izaki gau-sexualki mehatxagarriaren kontzeptua ez dela kristau demonologiaren produktu espezifikoa, baizik eta oso hedatuta dagoen figura antropologiko-kulturala.

Aldiz, kristau eraikuntza, Inkuboa/Sukkubusaren polarizazioarekin eta sorginen ideiarekiko lotura duena, historikoki berariazkoa da eta Erdi Aro berantiar eta Aro Modernora mugatzen da.

Egitura teologiko sakona

Teologia eskolastikoan, demonioek gizakiekin gorputzez sexu-harremanak izan ditzaketen galdera ez da hutsala.

Tomas Akinokoak erantzun bereizi bat garatzen du Summa Theologiaen (I, q. 51): demonioek airez eta materiaz osatutako gorputzak sor ditzakete, eta horiekin, sukkubus gisa, gizonezko haziki bildu eta inkubus gisa beste toki batean sartzen dute berriro.

Eraikuntza horrek konpontzen du demonioen ugalkortasunaren arazo teologikoa: haiek berak ez dute sortzen, ibilgailu gisa baino ez dute jarduten; emaitza (Erdi Aroko ustean, esaterako Antikristo) beraz ez da izaki demoniakoa, baizik eta bitartekaritza demoniakoaren bidez sortutako gizaki bat.

Egitura teologiko sakon horrek azaltzen du zergatik pentsatu ahal izan zen Erdi Aroko teologian Sukkubus eta Inkubus ez zirela bi izaki bereizi, baizik eta izaki beraren bi modu.

Bibliografia zientifikoa

Sukkubusaren gaian zientifikoki murgildu nahi duenak Russell-en sailean (“Lucifer”, “Mephistopheles”) aurkituko du tradizio teologikoa landuta.

Lilith-en tradiziorekiko lotura historikoa Pataik (“The Hebrew Goddess”, 1990) sistematikoki jorratzen du; lo-paralisiaren ikerketa Owen Daviesen “Paranormal Experiences” liburuan eta medikuntza-literatura somnologikoan aurki daiteke. Irakurketa feminista berriena Jane Caputiren lanean eta “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”-en eskuragarri dago.

Ikerketa gehiagorako oharra

Ikerketa zientifikoan sakontzeko, “Index Religionum”-en direktorio-orrialdeetan eta “Encyclopedia of Religion”-en literatura espezializatura egindako aipamen zehatzak aurkituko dira.

Soharri buruzko ikerketak, XIII. mendea, eraikuntza findu egiten du: Lilith Sitra Achra-ren, alde bestearen, erregina bihurtzen da. Erdi Aro kristauak ideia hori bereganatu eta Lilith Sukkubusarekin identifikatzen du.

Gaur egungo harrera eta sexualitatea

Lan gehiago bibliografian.

Sukkubus, emakumezko gaueko deabrua

Aurkibidea