Ерлик Кан, алтајско-сибирски господар подземља и противник Илгена

Ерлик Кан (такође Ерлик, Ерклик, Ерлиг, монг. Ерлиг Хан) припада највишем слоју богова јужносибирског пантеона. У алтајском и туванском веровању он је господар доњег царства, не зла самог по себи, већ једног разграниченог предела у коме обитавају мртви и духови болести и глади.

У каснијим слојевима предања јавља се као изопачено-зла фигура, што се пре свега може приписати будистичком преобликовању у монголском свету (Ерлиг Хан ≈ Јама) и хришћанско-мисионарском демонизовању из 18. и 19. века.

У оквиру сибирско-тенгристичке традиције Ерлик са Илгеном чини дуални пар. Ово, међутим, никако не треба схватити морално, у смислу манихејског дуализма, већ као комплементаран поредак горе и доле, лета и зиме, рођења и смрти. Овакво схватање јасно је изнео А. В. Анохин у свом делу Материјали о шаманизму Алтајаца (1924).

Религиолошка расправа о Ерлику толико је богата управо зато што на његовом примеру показује како мисионарске спољашње перспективе могу искривити аутохтону религију. Оно што су Алтајци познавали као „господара доњих“, кроз руско-православне и будистичке преводе постало је „ђаво“, класичан пример у постколонијалним религијским студијама.

Име Ерлик је старотурско и у науци се обично доводи у везу са речју ер („човек, херој“); алтернативно тумачење га повезује са кореном у значењу „смео, јак, господарски“.

У монголском постаје Ерлиг Хан; у будистичком надслојавању стапа се са индо-тибетанским Јамом / Шинџеом. Валтер Хајсиг (Валтер Хајсиг) описао је ово стапање детаљно у делу Die Religionen der Mongolei (1970).

Титула Хан обележава га као владара; у алтајским шаманским песмама називају га и Јер-Тине Хан, „краљ земаљских дубина“. Важно је напоменути: у сибирском аутохтоном контексту Ерлик није ђаво у хришћанском смислу; хришћански мисионари 19. века (Вербицки и други) су, међутим, сугерисали такав превод, који је наука дуго некритички преузимала.

Лингвистички је занимљива могућа веза са ер-lig, „мужевни“, чиме би Ерлик био карактерисан као „Велики човек“ с друге стране смрти. У овом тумачењу он би био мање штетно биће, а више представник нужне антрополошке функције: смрти као дела мужевности.

Ерлик се описује као стари, црнокоси мушкарац са вепровим кљовама, гвозденим канџама и буздованом од људских пршљенова.

Јаше на црном бику или црном коњу; његова палата лежи на обали паклене реке, у којој живи са девет синова и девет кћери. Алтајски шамански бубањ приказује га у доњој трећини, често са обрнутим соларним симболом.

Ову иконографију класично описују Анохин (1924) и Н. Диренкова; касније ју је преузео Мирча Елијаде у делу Le chamanisme. Будистичко надслојавање даје му додатно атрибуте индо-тибетанског Јаме: бивоље рогове, ласо, огледало дела.

У збиркама музеја Кунсткамера (Санкт Петербург) сачувано је више алтајских приказа Ерлика, које је Л. П. Потапов каталогизовао у свом класичном делу Altaiskij шаманизм (1991). Они показују упечатљиву иконографску стабилност током више од 200 година историје збирке.

Алтајска митологија стварања прича како Илген (Ülgen) жели да створи земљу из праисконског мора, и за то тражи помоћ Ерлика, који се појављује у облику птице.

Ерлик се зарања, доноси муљ, али потајно задржава један део у устима; од тог остатка настају мочваре, планине и, најзад, сам Ерлик као самостална сила. Из обести, он касније покушава да седне поред Илгена, бива изгнан и од тада влада доњим светом.

Друга прича описује како Ерлик чини прве људе болеснима извлачећи им кости из тела. Шамани су рођени да би те кости вратили, митска основа која ритуално објашњава пут шамана у подземни свет и која у Елијадеовом моделу шаманизма заузима прототипско место.

Трећа, мање позната прича говори о томе како се Ерлик у спору око душа умрлих договара са гласницима Тенгрија: ко је провео добар живот, може се вратити горе, а ко је лоше поступао, остаје код Ерлика. Ова морализујућа варијанта вероватно је млађег, постбудистичког порекла.

У строгом смислу није постојало „обожавање“ Ерлика, већ пре ритуализовано разграничење. Алтајски шамани су разликовали aq кам (бели шаман), који је узлазио до Ülgena, и кара кам (црни шаман), који је силазио до Ерлика.

Оба позива сматрана су легитимним и неопходним; етнографски опис код Анохина јасно показује да „црно“ овде значи „усмерено наниже“, а никако „зло“.

У случају епидемија, наглих смрти или губитка детета позиван је црни шаман. On је током сеансе ритуално улазио у Ерликово царство, преговарао с њим и враћао „одведену душу“. Жртве су биле црне овце или коњи; крв се просипала у земљу, уместо да се приноси сунцу.

Са совјетском влашћу овај култ је готово потпуно изумро; у алтајској ренесанси од 1991. године доживљава опрезно оживљавање, мада је знатно мање видљив од Ülgenovog култа, јер се Ерлик у модерној перцепцији и даље повезује са „црном магијом“.

Религиолошки описано (без обећања деловања): Апотропејске праксе против Ерлика обухватале су вешање белих вунених трака на довратак, постављање малих дрвених фигура („Ерликових слугу“) као симболичну заменску жртву, табу да се име Ерлик изговара наглас после заласка сунца, и кађење куће клекном.

И одређена правила понашања имала су апотропејски карактер: посете болесницима нису се смеле обављати са шеширом на глави, јер Ерлик „скупља главе“; довратак се мазао угљем, јер се веровало да ће пригушено црно обуздати црно, класичан пример симпатетичке магије у смислу Џејмса Фразера.

Ове праксе треба разумети у оквиру концепта табуа и чистоте јужносибирске религије, који бројним детаљним правилима разграничава уређени свет од доњег света. Роберте Амајон их је у делу La chasse à л’âme (1990) тумачила као део „економије сродства“, у којој се болест и смрт третирају као нарушавање поретка.

Структурално упоредиви су: Јама у ведској и будистичкој Индији; Хад у грчкој традицији; Хел у северној митологији; Миктлантекутли у астечком пантеону; Озирис у својој функцији суца мртвих, мање као умирући бог. У самом Сибиру постоје паралелне фигуре као што је Арсан Дуолај, супарник Aiy Tojona код Јакута.

Будистичко-тибетанска надградња Ерлика у Ерлиг Хаан = Јама предмет је посебног истраживања Walthera Heissiga (Die Religionen der Mongolei, 1970). Овде се види како се домаћа фигура подземног света интегрише у тантризам и тамо прекрива сопственим слојевима атрибута.

Феноменологија религије запажа да скоро сви троделни космолошки системи (горе, средина, доле) познају божанство подземног света које је истовремено фигура страхоте и гарант поретка. Ерлик, дакле, није аномалија, већ уџбенички пример.

У савременом тувинском и алтајском фолклору Ерлик је пре фигура страхоте него предмет култа; у популарној рецепцији (фантастика, онлајн игре) повремено се јавља као „тамни противник“. Научно поуздани прикази налазе се код Андреја Знаменског, Роберте Амајон и у руско­језичној збирци Mify народов мира (том 2, 1992).

Важна научна дебата тиче се питања колико је данашња „тамна“ слика Ерлика предисламска/предбудистичка, а колико је настала као хришћанско-мисионарска демонизација у 18. и 19. веку. Вербицкиј и други мисионари су у својим речницима једноставно преводили „Ерлик“ као „ђаво“, што је каснија наука дуго некритички преузимала.

Андреј Знаменски у делу Shamanism and Western Imagination (Оксфорд 2007) свеобухватно је реконструисао ову историју искривљавања и залаже се за обнову историјског Ерлика као амбивалентне фигуре поретка изван хришћанско-дуалистичких шема.

Три истраживачка питања и даље остају отворена. Прво: какав је био првобитни облик Ерлика у прототурској религији пре контакта са будизмом и хришћанством? Анохинова грађа упућује на то да је био старији и самосталнији него што то сугерише будистичка идентификација са Јамом.

Друго: у којој мери је алтајска традиција Ерлика континуирана са јакутском традицијом abasy, а дисконтинуирана са монголском традицијом Ерлиг-кана? Л. П. Потапов је овде аргументовао у прилог хипотези о раздвајању, која се у новијим истраживањима поново разматра.

Треће: какву улогу игра Ерлик у савременој тувинској и алтајској неошаманистичкој сцени, која се развија делом насупрот, делом у сарадњи са руским мејнстримом? Марџори Манделстам Балзер је у неколико радова показала да савремени шамани свесно користе Ерлика како би профилисали аутохтону алтернативу доминантној руско-православној симболици.

Идентификација Ерлика са будистичким Јамом један је од најбоље документованих случајева у историји монголско-тибетанске религије. Валтер Хајсиг је у делу Die Religionen der Mongolei (1970) показао како се током више векова алтајски Ерлик стапао са индо-тибетанским Јамом / Шинђеом, без потпуне замене.

Уместо тога, настао је двослојни лик, у коме се, зависно од контекста, актуализује алтајски или будистички слој.

Ово слојевито стапање представља уџбенички пример за научне „студије превода“: како се тачно преноси концепт из једне традиције у другу, које семантичке промене су неизбежне и какви особени хибридни облици настају у процесу превођења?

Конкретан пример: у тибетанском тексту Бардо-thödröl (,,Тибетанска књига мртвих“) Јама се појављује као носилац огледала које показује покојнику дела његовог живота. Ова представа не постоји у аутохтоно-алтајском Ерлик-комплексу, али је присутна у касно-монголској представи о Ерлику, што указује на будистички слој.

Ко жели да проучи Ерликов комплекс у целини, на прегледој страници Сибирско-тенгристичка традиција пронаћи ће најважније унакрсне референце на сродне ликове попут Илгена и нижих штетних бића abasy. Материјали А. В. Анохина, Материјали о шаманизму Алтајаца (1924), остају најважнији примарни извор.

За будистичку надградњу релевантни су дела Валтера Хајсига Die Religionen der Mongolei (1970) и студије Клауса Загастера. За критичко сагледавање мисионарских искривљавања најбоље доступно дело јесте Андреја Знаменског Shamanism and Western Imagination (Оксфорд 2007).

Стандардно дело Л. П. Потапова Altaiskij шаманизм (Лењинград 1991) нуди најобухватнију совјетско-руску синтезу и не би требало да буде заобиђено у истраживању Ерлика.

Ерлик спада у феноменолошки спектар божанства подземног света, које је Мирча Елијаде детаљно обрадио у делу Forgerons et alchimistes (1956) и у својој књизи о шаманизму. Карактеристична је амбивалентност: божанства подземног света представљају неопходну сенчену страну космичког поретка, а једноставно одређење „зао“ не одговара њиховој природи.

Посебна карактеристика Ерлика јесте да је истовремено проузрочник и исцелитељ болести. Црни шаман преговара са Ерликом о повратку изгубљених душа, класичан модел „шаманског преговарања“ који је Роберта Амајон развила насупрот Елијадеовом моделу „екстазе“.

Религиозно-антрополошки занимљива је подела на „беле“ и „црне“ шамане са различитим боговима-адресатима. Ова двострука структура среће се тако изражено само у неколико сибирских традиција, попут алтајске и тувинске; историјски је вероватно позног порекла, можда настала под будистичким утицајем.

При раду са изворима о Ерлику јављају се неколики методолошки проблеми. Прво: најстарији извори су записи хришћанских мисионара (Вербицки, Хивалков) из 19. века, који су га систематски идентификовали са хришћанским ђаволом. Скидање овог мисионарског слоја методолошки је захтевно.

Друго: будистичка идентификација са Јамом унела је додатне слојеве значења, које није лако одвојити од алтајског изворног Ерлик-слоја. Модел слојева Валтера Хајсига помаже, али остаје предмет расправе.

Треће: савремена шаманска пракса везана за Ерлика је после совјетског доба фрагментирана; оно што данас посматрамо представља поновно обликовање на основу етнографских текстова, а не непрекинути континуитет. Андреј Знаменски је ово критички размотрио.

У савременој популарној култури Ерлик је изненађујуће присутан. Појављује се у више руских фантастичних романа, у онлајн видео-играма (нпр. Path of Exile, Smite), у текстовима хеви-метал песама и у свету манги и анимеа. Ова рецепција често снажно искривљује историјску слику, али чини Ерлика културно активним ликом.

Научно гледано, ова рецепција је двосмислена: она одржава Ерлика у културном памћењу, али га истовремено банализује. Андреј Знаменски је у делу Shamanism and Western Imagination (2007) указао на затегнутост између научне реконструкције и популарног присвајања.

У самим алтајским и тувинским републикама Ерлик је у народној култури мање присутан него Илген или Тенгри; он остаје прилично периферан лик, који игра улогу у шаманској пракси, али не у јавној репрезентацији региона.