Erlik Kan, altajsko-sibirski gospodar podzemlja i protivnik Ilgena

Erlik Kan (takođe Erlik, Erklik, Erlig, mong. Erlig Han) pripada najvišem sloju bogova južnosibirskog panteona. U altajskom i tuvanskom verovanju on je gospodar donjeg carstva, ne zla samog po sebi, već jednog razgraničenog predela u kome obitavaju mrtvi i duhovi bolesti i gladi.

U kasnijim slojevima predanja javlja se kao izopačeno-zla figura, što se pre svega može pripisati budističkom preoblikovanju u mongolskom svetu (Erlig Han ≈ Jama) i hrišćansko-misionarskom demonizovanju iz 18. i 19. veka.

U okviru sibirsko-tengrističke tradicije Erlik sa Ilgenom čini dualni par. Ovo, međutim, nikako ne treba shvatiti moralno, u smislu manihejskog dualizma, već kao komplementaran poredak gore i dole, leta i zime, rođenja i smrti. Ovakvo shvatanje jasno je izneo A. V. Anohin u svom delu Materijali o šamanizmu Altajaca (1924).

Religiološka rasprava o Erliku toliko je bogata upravo zato što na njegovom primeru pokazuje kako misionarske spoljašnje perspektive mogu iskriviti autohtonu religiju. Ono što su Altajci poznavali kao „gospodara donjih“, kroz rusko-pravoslavne i budističke prevode postalo je „đavo“, klasičan primer u postkolonijalnim religijskim studijama.

Ime Erlik je starotursko i u nauci se obično dovodi u vezu sa rečju er („čovek, heroj“); alternativno tumačenje ga povezuje sa korenom u značenju „smeo, jak, gospodarski“.

U mongolskom postaje Erlig Han; u budističkom nadslojavanju stapa se sa indo-tibetanskim Jamom / Šindžeom. Valter Hajsig (Walther Heissig) opisao je ovo stapanje detaljno u delu Die Religionen der Mongolei (1970).

Titula Han obeležava ga kao vladara; u altajskim šamanskim pesmama nazivaju ga i Jer-Tine Han, „kralj zemaljskih dubina“. Važno je napomenuti: u sibirskom autohtonom kontekstu Erlik nije đavo u hrišćanskom smislu; hrišćanski misionari 19. veka (Verbicki i drugi) su, međutim, sugerisali takav prevod, koji je nauka dugo nekritički preuzimala.

Lingvistički je zanimljiva moguća veza sa er-lig, „muževni“, čime bi Erlik bio karakterisan kao „Veliki čovek“ s druge strane smrti. U ovom tumačenju on bi bio manje štetno biće, a više predstavnik nužne antropološke funkcije: smrti kao dela muževnosti.

Erlik se opisuje kao stari, crnokosi muškarac sa veprovim kljovama, gvozdenim kandžama i buzdovanom od ljudskih pršljenova.

Jaše na crnom biku ili crnom konju; njegova palata leži na obali paklene reke, u kojoj živi sa devet sinova i devet kćeri. Altajski šamanski bubanj prikazuje ga u donjoj trećini, često sa obrnutim solarnim simbolom.

Ovu ikonografiju klasično opisuju Anohin (1924) i N. Direnkova; kasnije ju je preuzeo Mirča Elijade u delu Le chamanisme. Budističko nadslojavanje daje mu dodatno atribute indo-tibetanskog Jame: bivolje rogove, laso, ogledalo dela.

U zbirkama muzeja Kunstkamera (Sankt Peterburg) sačuvano je više altajskih prikaza Erlika, koje je L. P. Potapov katalogizovao u svom klasičnom delu Altaiskij šamanizm (1991). Oni pokazuju upečatljivu ikonografsku stabilnost tokom više od 200 godina istorije zbirke.

Altajska mitologija stvaranja priča kako Ilgen (Ülgen) želi da stvori zemlju iz praiskonskog mora, i za to traži pomoć Erlika, koji se pojavljuje u obliku ptice.

Erlik se zaranja, donosi mulj, ali potajno zadržava jedan deo u ustima; od tog ostatka nastaju močvare, planine i, najzad, sam Erlik kao samostalna sila. Iz obesti, on kasnije pokušava da sedne pored Ilgena, biva izgnan i od tada vlada donjim svetom.

Druga priča opisuje kako Erlik čini prve ljude bolesnima izvlačeći im kosti iz tela. Šamani su rođeni da bi te kosti vratili, mitska osnova koja ritualno objašnjava put šamana u podzemni svet i koja u Elijadeovom modelu šamanizma zauzima prototipsko mesto.

Treća, manje poznata priča govori o tome kako se Erlik u sporu oko duša umrlih dogovara sa glasnicima Tengrija: ko je proveo dobar život, može se vratiti gore, a ko je loše postupao, ostaje kod Erlika. Ova moralizujuća varijanta vероватно je mlađeg, postbudističkog porekla.

U strogom smislu nije postojalo „obožavanje“ Erlika, već pre ritualizovano razgraničenje. Altajski šamani su razlikovali aq kam (beli šaman), koji je uzlazio do Ülgena, i kara kam (crni šaman), koji je silazio do Erlika.

Oba poziva smatrana su legitimnim i neophodnim; etnografski opis kod Anohina jasno pokazuje da „crno“ ovde znači „usmereno naniže“, a nikako „zlo“.

U slučaju epidemija, naglih smrti ili gubitka deteta pozivan je crni šaman. On je tokom seanse ritualno ulazio u Erlikovo carstvo, pregovarao s njim i vraćao „odvedenu dušu“. Žrtve su bile crne ovce ili konji; krv se prosipala u zemlju, umesto da se prinosi suncu.

Sa sovjetskom vlašću ovaj kult je gotovo potpuno izumro; u altajskoj renesansi od 1991. godine doživljava oprezno oživljavanje, mada je znatno manje vidljiv od Ülgenovog kulta, jer se Erlik u modernoj percepciji i dalje povezuje sa „crnom magijom“.

Religiološki opisano (bez obećanja delovanja): Apotropejske prakse protiv Erlika obuhvatale su vešanje belih vunenih traka na dovratak, postavljanje malih drvenih figura („Erlikovih slugu“) kao simboličnu zamensku žrtvu, tabu da se ime Erlik izgovara naglas posle zalaska sunca, i kađenje kuće kleknom.

I određena pravila ponašanja imala su apotropejski karakter: posete bolesnicima nisu se smele obavljati sa šeširom na glavi, jer Erlik „skuplja glave“; dovratak se mazao ugljem, jer se verovalo da će prigušeno crno obuzdati crno, klasičan primer simpatetičke magije u smislu Jamesa Frazera.

Ove prakse treba razumeti u okviru koncepta tabua i čistote južnosibirske religije, koji brojnim detaljnim pravilima razgraničava uređeni svet od donjeg sveta. Roberte Hamayon ih je u delu La chasse à l’âme (1990) tumačila kao deo „ekonomije srodstva“, u kojoj se bolest i smrt tretiraju kao narušavanje poretka.

Strukturalno uporedivi su: Yama u vedskoj i budističkoj Indiji; Had u grčkoj tradiciji; Hel u severnoj mitologiji; Mictlantecuhtli u astečkom panteonu; Oziris u svojoj funkciji suca mrtvih, manje kao umirući bog. U samom Sibiru postoje paralelne figure kao što je Yer-Khan, suparnik Aiy Tojona kod Jakuta.

Budističko-tibetanska nadgradnja Erlika u Erlig Khaan = Yama predmet je posebnog istraživanja Walthera Heissiga (Die Religionen der Mongolei, 1970). Ovde se vidi kako se domaća figura podzemnog sveta integriše u tantrizam i tamo prekriva sopstvenim slojevima atributa.

Fenomenologija religije zapaža da skoro svi trodelni kosmološki sistemi (gore, sredina, dole) poznaju božanstvo podzemnog sveta koje je istovremeno figura strahote i garant poretka. Erlik, dakle, nije anomalija, već udžbenički primer.

U savremenom tuvinskom i altajskom folkloru Erlik je pre figura strahote nego predmet kulta; u popularnoj recepciji (fantastika, onlajn igre) povremeno se javlja kao „tamni protivnik“. Naučno pouzdani prikazi nalaze se kod Andreja Znamenskog, Roberte Hamayon i u rusko­jezičnoj zbirci Mify narodov mira (tom 2, 1992).

Važna naučna debata tiče se pitanja koliko je današnja „tamna“ slika Erlika predislamska/predbudistička, a koliko je nastala kao hrišćansko-misionarska demonizacija u 18. i 19. veku. Verbickij i drugi misionari su u svojim rečnicima jednostavno prevodili „Erlik“ kao „đavo“, što je kasnija nauka dugo nekritički preuzimala.

Andrei Znamenski u delu Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) sveobuhvatno je rekonstruisao ovu istoriju iskrivljavanja i zalaže se za obnovu istorijskog Erlika kao ambivalentne figure poretka izvan hrišćansko-dualističkih šema.

Tri istraživačka pitanja i dalje ostaju otvorena. Prvo: kakav je bio prvobitni oblik Erlika u prototurskoj religiji pre kontakta sa budizmom i hrišćanstvom? Anohinova građa upućuje na to da je bio stariji i samostalniji nego što to sugeriše budistička identifikacija sa Jamom.

Drugo: u kojoj meri je altajska tradicija Erlika kontinuirana sa jakutskom tradicijom abasy, a diskontinuirana sa mongolskom tradicijom Erlig-kana? L. P. Potapov je ovde argumentovao u prilog hipotezi o razdvajanju, koja se u novijim istraživanjima ponovo razmatra.

Treće: kakvu ulogu igra Erlik u savremenoj tuvinskoj i altajskoj neošamanističkoj sceni, koja se razvija delom nasuprot, delom u saradnji sa ruskim mejnstrimom? Mardžori Mandelstam Balzer je u nekoliko radova pokazala da savremeni šamani svesno koriste Erlika kako bi profilisali autohtonu alternativu dominantnoj rusko-pravoslavnoj simbolici.

Идентификација Ерлика са будистичким Јамом један је од најбоље документованих случајева у историји монголско-тибетанске религије. Валтер Хајсиг је у делу Die Religionen der Mongolei (1970) показао како се током више векова алтајски Ерлик стапао са индо-тибетанским Јамом / Шинђеом, без потпуне замене.

Уместо тога, настао је двослојни лик, у коме се, зависно од контекста, актуализује алтајски или будистички слој.

Ово слојевито стапање представља уџбенички пример за научне „студије превода“: како се тачно преноси концепт из једне традиције у другу, које семантичке промене су неизбежне и какви особени хибридни облици настају у процесу превођења?

Конкретан пример: у тибетанском тексту Bardo-thödröl (,,Тибетанска књига мртвих“) Јама се појављује као носилац огледала које показује покојнику дела његовог живота. Ова представа не постоји у аутохтоно-алтајском Ерлик-комплексу, али је присутна у касно-монголској представи о Ерлику, што указује на будистички слој.

Ko želi da prouči Erlikov kompleks u celini, na pregledoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija pronaći će najvažnije unakrsne reference na srodne likove poput Ilgena i nižih štetnih bića abasy. Materijali A. V. Anohina, Materijali o šamanizmu Altajaca (1924), ostaju najvažniji primarni izvor.

Za budističku nadgradnju relevantni su dela Valtera Hajsiga Die Religionen der Mongolei (1970) i studije Klausa Zagastera. Za kritičko sagledavanje misionarskih iskrivljavanja najbolje dostupno delo jeste Andreja Znamenskog Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007).

Standardno delo L. P. Potapova Altaiskij šamanizm (Sankt Peterburg 1991) nudi najobuhvatniju sovjetsko-rusku sintezu i ne bi trebalo da bude zaobiđeno u istraživanju Erlika.

Ерлик спада у феноменолошки спектар божанства подземног света, које је Мирча Елијаде детаљно обрадио у делу Forgerons et alchimistes (1956) и у својој књизи о шаманизму. Карактеристична је амбивалентност: божанства подземног света представљају неопходну сенчену страну космичког поретка, а једноставно одређење „зао“ не одговара њиховој природи.

Посебна карактеристика Ерлика јесте да је истовремено проузрочник и исцелитељ болести. Црни шаман преговара са Ерликом о повратку изгубљених душа, класичан модел „шаманског преговарања“ који је Роберта Амаjон развила насупрот Елијадеовом моделу „екстазе“.

Религиозно-антрополошки занимљива је подела на „беле“ и „црне“ шамане са различитим боговима-адресатима. Ова двострука структура среће се тако изражено само у неколико сибирских традиција, попут алтајске и тувинске; историјски је вероватно позног порекла, можда настала под будистичким утицajем.

При раду са изворима о Ерлику јављају се неколики методолошки проблеми. Прво: најстарији извори су записи хришћанских мисионара (Вербицки, Хивалков) из 19. века, који су га систематски идентификовали са хришћанским ђаволом. Скидање овог мисионарског слоја методолошки је захтевно.

Друго: будистичка идентификација са Јамом унела је додатне слојеве значења, које није лако одвојити од алтајског изворног Ерлик-слоја. Модел слојева Валтера Хajsiga помаже, али остаје предмет расправе.

Треће: савремена шаманска пракса везана за Ерлика је после совјетског доба фрагментирана; оно што данас посматрамо представља поновно облиkovanje на основу етнографских текстова, а не непрекинути континуитет. Андреј Знаменски је ово критички размотрио.

У савременој популарној култури Ерлик је изненађујуће присутан. Појављује се у више руских фантастичних романа, у онлајн видео-играма (нпр. Path of Exile, Smite), у текстовима хеви-метал песама и у свету манги и анимеа. Ова рецепција често снажно искривљуje историјску слику, али чини Ерлика културно активним ликом.

Научно гледано, ова рецепција је двосмислена: она одржава Ерлика у културном памћењу, али га истовремено банализује. Андреј Знаменски је у делу Shamanism and Western Imagination (2007) указао на затегнутост између научне реконструкције и популарног присвajanja.

У самим алтајским и тувинским републикама Ерлик је у народној култури мање присутан него Илген или Тенгри; он остаје прилично периферан лик, који игра улогу у шаманској пракси, али не у јавној репрезентацији региона.