Erlik Khan, Chúa tể địa ngục Altai-Siberia và đối thủ của Ülgen

Erlik Khan (còn gọi là Erlik, Erklik, Erlig, tiếng Mông Cổ: Erlig Khaan) thuộc tầng lớp thần linh cao nhất trong điện thần Nam Siberia. Trong tín ngưỡng Altai và Tuvan, ông là chúa tể của cõi dưới, không phải hiện thân của cái ác thuần túy, mà là lãnh địa có ranh giới rõ ràng nơi người chết và các linh hồn của dịch bệnh và nạn đói cư trú.

Trong các lớp hình thành muộn hơn, ông xuất hiện như một nhân vật sa đọa và độc ác, điều này chủ yếu bắt nguồn từ sự pha trộn với Phật giáo trong thế giới Mông Cổ (Erlik Khan xấp xỉ Yama) và sự dị giáo hóa bởi các nhà truyền giáo Kitô giáo vào thế kỷ 18 và 19.

Trong truyền thống Tengrism Siberia, Erlik cùng Ülgen tạo thành một cặp đôi. Tuy nhiên, đây không phải là nhị nguyên luận theo nghĩa đạo đức kiểu Manichaeism, mà là trật tự bổ sung giữa trên và dưới, hè và đông, sinh và tử. Cách hiểu này đã được A. V. Anokhin làm rõ trong cuốn Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924).

Thảo luận khoa học tôn giáo học về Erlik đặc biệt phong phú vì qua nhân vật này, người ta thấy rõ cách thức mà các quan điểm bên ngoài mang tính truyền giáo có thể bóp méo một tôn giáo bản địa. Điều mà người Altai biết đến là “Chúa tể cõi Dưới” đã bị các bản dịch Chính thống giáo Nga và Phật giáo biến thành “quỷ dữ”, một ví dụ điển hình trong Nghiên cứu Tôn giáo Hậu Thuộc địa.

Tên Erlik có nguồn gốc từ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ cổ và trong giới nghiên cứu thường được gắn với er (“người đàn ông, anh hùng”); một cách dẫn giải khác liên kết tên này với một gốc từ mang nghĩa “dũng cảm, mạnh mẽ, quyền lực”.

Trong tiếng Mông Cổ, tên này trở thành Erlig Khaan; trong lớp phủ Phật giáo, ông hòa nhập với Yama / Shinje của Ấn-Tây Tạng. Walther Heissig đã mô tả chi tiết sự hợp nhất này trong Die Religionen der Mongolei (1970).

Phụ tố Khan trong tước hiệu đánh dấu ông là người cai trị; trong các bài hát của các shaman Altai, ông còn được gọi là Yer-Tine Khan, tức “Vua của vực thẳm đất đai”. Điều quan trọng: trong bối cảnh Siberia bản địa, Erlik không phải là quỷ dữ theo nghĩa Kitô giáo; tuy nhiên, các nhà truyền giáo Kitô giáo thế kỷ 19 (Verbickij và những người khác) đã đề xuất cách dịch này, và giới nghiên cứu lâu dài đã tiếp nhận nó một cách thiếu phê phán.

Về mặt ngôn ngữ học, điểm thú vị là mối liên hệ có thể có với er-lig, tức “người đàn ông dũng mãnh”, vốn đặc trưng cho Erlik như “Người Đàn Ông Vĩ Đại” ở bên kia cái chết. Theo cách đọc này, ông ít là thực thể có hại hơn mà là đại diện cho một chức năng nhân học cần thiết: cái chết như một phần của tính đàn ông.

Erlik được miêu tả là một người đàn ông già tóc đen với nanh lợn rừng, móng vuốt sắt và một cây chùy làm từ đốt sống người.

Ông cưỡi bò đực đen hoặc ngựa đen; cung điện của ông nằm bên bờ một con sông địa ngục, nơi ông cư trú cùng chín người con trai và chín người con gái. Trống shaman Altai thể hiện ông ở phần ba dưới cùng, thường với biểu tượng mặt trời bị đảo ngược.

Đặc điểm biểu tượng học này được mô tả kinh điển bởi Anokhin (1924) và N. Dyrenkova; sau đó được Mircea Eliade tiếp nhận trong Le chamanisme. Lớp phủ Phật giáo còn thêm vào cho ông các thuộc tính của Yama Ấn-Tây Tạng: sừng trâu, dây thòng lọng, gương phản chiếu hành vi.

Trong các bộ sưu tập của Bảo tàng Kunstkammer (St. Petersburg), nhiều bức tranh Erlik của người Altai đã được bảo tồn, được L. P. Potapov lập danh mục trong tác phẩm tiêu chuẩn Altaiskij schamanizm (1991). Chúng cho thấy sự ổn định biểu tượng học đáng chú ý qua 200 năm lịch sử sưu tập.

Thần thoại sáng thế Altai kể rằng Ülgen muốn múc đất từ biển nguyên thủy và cầu xin Erlik, lúc này mang hình dạng chim, giúp đỡ.

Erlik lặn xuống, mang bùn lên, nhưng giấu một phần trong miệng; từ phần còn lại đó hình thành các đầm lầy, núi non và cuối cùng là chính Erlik như một quyền năng độc lập. Vì kiêu ngạo, sau này ông cố gắng ngồi ngang hàng với Ülgen, bị đày và từ đó cai trị cõi thế giới bên dưới.

Một câu chuyện thứ hai mô tả cách Erlik làm những người đầu tiên bệnh tật bằng cách “đọc” xương từ cơ thể họ. Các shaman được sinh ra để đưa những chiếc xương này trở lại, một thần thoại đặt nền tảng nghi lễ cho chuyến hành trình của shaman xuống địa ngục và chiếm vị trí nguyên mẫu trong mô hình Shaman giáo của Eliade.

Một câu chuyện thứ ba, ít được biết đến hơn, kể về việc Erlik đàm phán với các sứ giả của Tengri về linh hồn của người đã khuất: ai đã sống tốt được phép trở lại cõi trên; ai đã hành động xấu thì ở lại với Erlik. Biến thể mang tính đạo đức này nhiều khả năng là hình thành muộn hơn (sau thời kỳ Phật giáo).

Theo nghĩa hẹp, không có “sự thờ phụng” Erlik, mà là sự phân cách có nghi thức. Các shaman Altai phân biệt giữa aq kam (shaman trắng), người đi lên Ülgen, và kara kam (shaman đen), người đi xuống Erlik.

Cả hai thiên chức đều được coi là hợp pháp và cần thiết; mô tả dân tộc học của Anokhin làm rõ rằng “đen” ở đây có nghĩa là “hướng xuống dưới” chứ không phải “xấu xa”.

Khi có dịch bệnh, khi có cái chết đột ngột hoặc khi mất một đứa trẻ, shaman đen được triệu mời. Trong buổi lễ, ông nghi lễ tiến vào vương quốc của Erlik, đàm phán với ông và đưa “linh hồn bị mang đi” trở về. Lễ vật gồm cừu đen hoặc ngựa đen; máu được đổ xuống đất thay vì dâng lên mặt trời.

Với thời kỳ Xô Viết, nghi lễ thờ phụng này gần như biến mất hoàn toàn; trong thời kỳ phục hưng Altai từ năm 1991, nó trải qua sự hồi sinh thận trọng, nhưng ít được nhìn nhận hơn so với nghi lễ thờ phụng Ülgen, vì Erlik trong nhận thức hiện đại vẫn tiếp tục bị gắn với “phù thuật đen”.

Được mô tả theo khoa học tôn giáo học (không có cam kết về hiệu quả): Các thực hành apotropaic chống lại Erlik bao gồm việc treo dải len trắng trên xà cửa, đặt các tượng gỗ nhỏ (“người hầu Erlik”) như lễ vật thay thế mang tính biểu tượng, kiêng kỵ đọc to tên Erlik sau khi mặt trời lặn, và xông hương nhà bằng cây bách xù.

Một số quy tắc ứng xử nhất định cũng mang tính apotropaic: khi thăm người bệnh không được đội mũ vào, vì Erlik “thu thập đầu người”; ngưỡng cửa được bôi than gỗ, vì màu đen bị chặn được cho là ngăn cản cái đen, một ví dụ điển hình về phép thuật giao cảm theo nghĩa của James Frazer.

Các thực hành này cần được hiểu trong khuôn khổ khái niệm cấm kỵ và thanh tẩy của tôn giáo Nam Siberia, vốn phân tách cấu trúc thế giới có trật tự khỏi cõi thế giới bên dưới thông qua nhiều quy tắc chi tiết. Roberte Hamayon đã đọc chúng trong La chasse à l’âme (1990) như một phần của “kinh tế học thân tộc”, trong đó bệnh tật và cái chết được giải quyết như những sự phá vỡ trật tự.

Về mặt cấu trúc có thể so sánh với: Yama trong Ấn Độ giáo Vệ Đà và Phật giáo; Hades trong thần thoại Hy Lạp; Hel trong thần thoại Bắc Âu; Mictlantecuhtli trong điện thần Aztec; Osiris trong chức năng là quan tòa của người chết, ít hơn là vị thần chết đi. Trong chính Siberia có các nhân vật tương tự như Yer-Khan, đối thủ của Aiy Tojon trong văn hóa người Yakut.

Sự pha trộn của Erlik theo Phật giáo-Tây Tạng thành Erlig Khaan = Yama là chủ đề của một nghiên cứu riêng của Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Ở đây ta thấy cách một nhân vật địa ngục bản địa được tích hợp vào Mật tông và ở đó được phủ thêm các lớp thuộc tính riêng.

Đáng chú ý về mặt hiện tượng học tôn giáo là quan sát rằng hầu hết mọi hệ thống vũ trụ học ba tầng (Trên, Giữa, Dưới) đều biết đến một thần địa ngục vừa là hình tượng đáng sợ vừa là người bảo đảm trật tự. Erlik vì vậy không phải là trường hợp ngoại lệ, mà là ví dụ điển hình để học hỏi.

Trong văn hóa dân gian Tuva và Altai hiện đại, Erlik thiên về vai trò nhân vật gieo rắc nỗi sợ hơn là đối tượng thờ phụng; trong tiếp nhận đại chúng (tiểu thuyết fantasy, trò chơi trực tuyến), ông đôi khi xuất hiện như một “đối thủ bóng tối”. Các trình bày khoa học vững chắc có thể tìm thấy ở Andrei Znamenski, Roberte Hamayon và trong tuyển tập tiếng Nga Mify narodov mira (tập 2, 1992).

Một cuộc tranh luận nghiên cứu quan trọng xoay quanh câu hỏi: bao nhiêu phần trong hình tượng Erlik “tối tăm” ngày nay có nguồn gốc tiền Hồi giáo/tiền Phật giáo, và bao nhiêu phần hình thành do sự demonization của các nhà truyền giáo Kitô giáo trong thế kỷ 18 và 19. Verbickij và các nhà truyền giáo khác trong các từ điển của họ đã đơn giản dịch “Erlik” là “quỷ Satan”, điều mà nền khoa học về sau đã tiếp nhận không phê phán trong một thời gian dài.

Shamanism and Western Imagination của Andrei Znamenski (Oxford 2007) đã tái dựng toàn diện lịch sử bóp méo này và ủng hộ việc phục hồi hình tượng Erlik lịch sử như một nhân vật trật tự mang tính ambivalent, vượt ra ngoài các sơ đồ nhị nguyên Kitô giáo.

Ba câu hỏi nghiên cứu vẫn còn để ngỏ. Thứ nhất: Hình thức tiền thân của Erlik trong tôn giáo proto-Thổ Nhĩ Kỳ trước khi tiếp xúc với Phật giáo và Kitô giáo là gì? Tư liệu của Anokhin cho thấy ông cổ xưa và độc lập hơn so với những gì sự đồng nhất với Yama của Phật giáo gợi ý.

Thứ hai: Ở mức độ nào thì truyền thống Erlik Altai liên tục với truyền thống abasy Yakut, và gián đoạn với truyền thống Erlig Khaan Mông Cổ? L. P. Potapov đã lập luận cho một giả thuyết phân tách, được giới nghiên cứu gần đây lại tiếp nhận.

Thứ ba: Erlik đóng vai trò gì trong giới Neo-Shaman giáo đương đại của Tuvan và Altai, vốn phát triển một phần chống lại, một phần cùng với dòng chính Nga? Marjorie Mandelstam Balzer đã chỉ ra trong nhiều bài viết rằng các shaman hiện đại chủ động sử dụng Erlik để định hình một giải pháp thay thế bản địa cho biểu tượng học Chính thống giáo Nga thống trị.

Sự đồng nhất của Erlik với Yama của Phật giáo là một trong những trường hợp được ghi chép đầy đủ nhất trong lịch sử tôn giáo Mông Cổ-Tây Tạng. Walther Heissig đã chỉ ra trong Die Religionen der Mongolei (1970) rằng qua nhiều thế kỷ, Erlik Altai đã hòa nhập với Yama / Shinje Ấn-Tây Tạng mà không có sự thay thế hoàn toàn.

Thay vào đó, một nhân vật hai lớp đã hình thành, trong đó tùy theo bối cảnh mà lớp Altai hoặc lớp Phật giáo được hiện thực hóa.

Sự phân lớp này là ví dụ điển hình cho “Nghiên cứu Dịch thuật” khoa học: Một khái niệm được chuyển từ truyền thống này sang truyền thống khác chính xác như thế nào, những dịch chuyển ngữ nghĩa nào là không thể tránh khỏi, và những hình thức lai ghép đặc biệt nào xuất hiện từ quá trình dịch thuật?

Một trường hợp cụ thể: Trong Bardo-thödröl của Tây Tạng (“Sách Chết Tây Tạng”), Yama xuất hiện như người cầm gương, cho người chết thấy các hành động của họ trong cuộc đời. Quan niệm này vắng mặt trong phức hợp Erlik Altai thuần túy bản địa, nhưng hiện diện trong quan niệm Erlik Mông Cổ muộn, một dấu hiệu của lớp Phật giáo.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Erlik trong toàn bộ chiều rộng của nó có thể tìm thấy trên trang tổng quan Truyền thống Tengrism Siberia các tham chiếu chéo quan trọng đến các nhân vật liên quan như Ülgen và các thực thể có hại abasy cõi dưới. Cuốn Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) của A. V. Anokhin vẫn là nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất.

Đối với lớp phủ Phật giáo, Die Religionen der Mongolei (1970) của Walther Heissig và các nghiên cứu của Klaus Sagaster là những tài liệu tham khảo chuẩn. Đối với việc phê phán các bóp méo của nhà truyền giáo, cuốn Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) của Andrei Znamenski là tác phẩm tốt nhất hiện có.

Tác phẩm tiêu chuẩn Altaiskij schamanizm (St. Petersburg 1991) của L. P. Potapov cung cấp tổng hợp Xô Viết-Nga toàn diện nhất và không nên bị bỏ qua trong nghiên cứu về Erlik.

Erlik thuộc phổ hiện tượng học tôn giáo của các thần địa ngục mà Mircea Eliade đã xử lý chi tiết trong Forgerons et alchimistes (1956) và trong cuốn sách về Shaman giáo. Đặc trưng là sự mơ hồ: các thần địa ngục đại diện cho vùng bóng tối cần thiết của trật tự vũ trụ, và bản chất của họ bị hiểu sai nếu chỉ đơn giản gọi là “xấu xa”.

Một điểm đặc biệt của Erlik là chức năng vừa là tác nhân gây bệnh vừa là tác nhân chữa bệnh. Shaman đen đàm phán với Erlik về việc trả lại những linh hồn đã mất, một mô hình kinh điển về “đàm phán shaman” mà Roberte Hamayon đã phát triển đối lập với mô hình “xuất thần” của Eliade.

Về mặt nhân học tôn giáo, điều thú vị là sự phân tách shaman “trắng” và “đen” với các địa chỉ thần linh riêng biệt. Cấu trúc đôi này chỉ tìm thấy rõ ràng ở một số ít truyền thống Siberia như người Altai và Tuvan; về mặt lịch sử nó có lẽ xuất hiện muộn, có thể dưới ảnh hưởng của Phật giáo.

Khi làm việc với các nguồn tài liệu về Erlik, một số vấn đề phương pháp luận nảy sinh. Thứ nhất: Các nguồn tài liệu cổ nhất là ghi chép của các nhà truyền giáo Kitô giáo (Verbickij, Chivalkov) từ thế kỷ 19, những người đã đồng nhất ông một cách có hệ thống với quỷ dữ Kitô giáo. Việc lột bỏ lớp truyền giáo này đòi hỏi phương pháp luận cao.

Thứ hai: Sự đồng nhất với Yama của Phật giáo đã thêm vào các tầng ý nghĩa bổ sung, không dễ tách ra khỏi lớp Erlik-nguyên thủy Altai. Mô hình phân lớp của Walther Heissig giúp ích, nhưng vẫn còn cần thảo luận.

Thứ ba: Thực hành shaman đương đại xung quanh Erlik bị phân mảnh sau thời kỳ Xô Viết; những gì ta quan sát ngày nay là sự tái tạo dựa trên các văn bản dân tộc học, không phải sự liên tục không bị gián đoạn. Andrei Znamenski đã phản ánh điều này một cách phê phán.

Trong văn hóa đại chúng đương đại, Erlik có mặt đáng ngạc nhiên. Ông xuất hiện trong nhiều tiểu thuyết fantasy Nga, trong các trò chơi máy tính trực tuyến (chẳng hạn Path of Exile, Smite), trong lời bài hát heavy metal và trong thế giới manga và anime. Sự tiếp nhận này thường bóp méo hình ảnh lịch sử đáng kể, nhưng lại biến Erlik thành một nhân vật hoạt động trong văn hóa.

Về mặt khoa học, sự tiếp nhận này mơ hồ: nó giữ Erlik trong ký ức văn hóa, nhưng đồng thời làm tầm thường hóa ông. Andrei Znamenski đã chỉ ra trong Shamanism and Western Imagination (2007) sự căng thẳng giữa tái tạo khoa học và chiếm đoạt đại chúng.

Trong chính các nước cộng hòa Altai và Tuvan, Erlik ít hiện diện trong văn hóa dân gian hơn Ülgen hay Tengri; ông vẫn là một nhân vật tương đối ngoại vi, đóng vai trò trong thực hành shaman nhưng không trong đại diện công cộng của vùng.