Ерлик хан, алтајско-сибирски господар на подземниот свет и противник на Улген

Ерлик хан (или Ерлик, Ерклик, Ерлиг, монг. Ерлиг хаан) припаѓа на највисокиот слој богови на јужносибирскиот пантеон. Во алтајското и тувинското верување тој е господар на долното царство, не на злото по себе, туку на одделен предел во кој живеат мртвите и духовите на епидемиите и гладот.

Во подоцнежните слоеви се јавува како изопачена, зла фигура, што се должи главно на будистичкото пренадограждување во монголскиот свет (Ерлиг хаан ≈ Яма) и на христијанско-мисионерската демонизација од 18./19. век.

Во рамките на сибирско-тенгристичката традиција Ерлик со Улген формира дуален пар. Ова не треба да се разбира морализирачки, во смисла на манихејски дуализам, туку како комплементарен ред на горе и долу, лето и зима, раѓање и смрт. Ова разбирање го појасни А. В. Анохин во своите Материали за шаманизмот на Алтајците (1924).

Религиско-историската дискусија за Ерлик е толку богата затоа што на негов пример покажува како мисионерски надворешни перспективи можат да изобличат една автохтона религија. Тоа што Алтајците го познавале како „господар на долните“, преку рускоправославни и будистички преводи станало „ѓавол“, класичен пример во постколонијалните религиски студии.

Името Ерлик е старотурско и во истражувањата обично се поврзува со er („маж, херој“); алтернативна изведба го поврзува со корен со значење „храбар, силен, властодршечки“.

Во монголскиот станува Ерлиг хаан; во будистичкото пренадограждување се спојува со индо-тибетскиот Яма / Шинџе. Валтер Хајсиг ги опишал деталите на ова спојување во Die Religionen der Mongolei (1970).

Титуларниот додаток хан го обележува како владетел; во алтајските шамански песни се вика и Йер-Тине хан, „крал на земните длабочини“. Важно е дека во сибирскиот сопствен контекст Ерлик не е ѓавол во христијанска смисла; христијанските мисионери од 19. век (Вербицки и др.) сугерирале овој превод, а истражувањата долго време го прифаќале некритички.

Лингвистички интересна е можната врска со er-lig, „мажествениот“, што го карактеризира Ерлик како „Голем маж“ отаде смртта. Во овој начин на читање тој би бил помалку штетно суштество, а повеќе претставник на неопходна антрополошка функција: смртта како дел од маштвото.

Ерлик се опишува како стар, црнокос маж со глиги на дива свиња, железни канџи и боздогана од човечки прешлени.

Тој јаше на црн бик или црн коњ; неговата палата се наоѓа на брегот на пеколна река, каде живее со девет синови и девет ќерки. Алтајскиот шамански тапан го прикажува во долната третина, честопати со обратен сончев симбол.

Оваа иконографија е класично опишана кај Анохин (1924) и кај Н. Диренкова; подоцна е рецептирана од Мирча Елијаде во Le chamanisme. Будистичкото пренадограждување му додава и атрибути на индо-тибетскиот Яма: биволски рогови, ласо, огледало на делата.

Во колекциите на Музејот Кунсткамера (Санкт Петербург) се зачувани неколку алтајски прикази на Ерлик, кои Л. П. Потапов ги каталогизирал во своето стандардно дело Altaiskij šamanizm (1991). Тие покажуваат забележителна иконографска стабилност во текот на 200 години историја на собирање.

Алтајската митологија за создавањето раскажува како Улген (Ülgen) сака да создаде земја од прамората и за таа цел го моли Ерлик, во облик на птица, за помош.

Ерлик нурнува, донесува кал, но тајно задржува дел во устата. Од тој остаток настануваат мочуришта, планини и на крајот самиот Ерлик како самостојна сила. Подоцна, од дрскост, се обидува да седне покрај Улген, но бива протеран и оттогаш владее над долниот свет.

Втора приказна опишува како Ерлик ги разболува првите луѓе така што им ги „чита“ коските од телото. Шаманите се родени за да ги вратат тие коски, митологија што ритуално го поставува патувањето на шаманот во подземниот свет и во Елијадиниот модел на шаманизмот зазема прототипско место.

Трета, помалку позната приказна раскажува како Ерлик преговара со гласниците на Тенгри (Tengri) околу душите на починатите: оној кој водел добар живот смее да се врати нагоре, а оној кој сторил лоши дела останува кај Ерлик. Оваа моралистичка варијанта веројатно е од понова, постбудистичка традиција.

Во потесна смисла не постоело „почитување“ на Ерлик, туку повеќе ритуализирано разграничување. Алтајските шамани разликувале меѓу aq kam (бел шаман), кој се возносел кон Улген, и kara kam (црн шаман), кој слегувал кон Ерлик.

Двете призвания се сметале за легитимни и потребни. Етнографскиот опис на Анохин јасно покажува дека „црн“ овде значи „насочен надолу“, а не „зол“.

При епидемии, ненадејна смрт или губење на дете, се повикувал црниот шаман. Тој за време на седницата ритуално навлегувал во царството на Ерлик, преговарал со него и ја враќал „одведената душа“. Жртвите се состоеле од црни овци или коњи. Крвта се излевала во земјата, наместо да се принесува на сонцето.

Со советското време овој култ речиси целосно исчезнал. Во алтајската ренесанса од 1991 година наваму доживува претпазливо оживување, но остава значително помалку видлив од култот на Улген, бидејќи Ерлик во современата свест сè уште се поврзува со „црна магија“.

Религиско-научен опис (без ветување за дејство): Апотропејските практики против Ерлик вклучувале кревање бели волнени ленти на вратниот праг, поставување мали дрвени фигури („слуги на Ерлик“) како симболична заменска жртва, табу да се изговара името Ерлик наглас по зајдисонце, и покаждање на домот со тамјан од хвојна.

Одредени правила на однесување исто така имале апотропејски карактер: посетата на болните не се вршела со капа на глава, бидејќи Ерлик „собира глави“; прагот се мачкал со дрвен јаглен, бидејќи се верувало дека потиснатото црно го задржува црното, класичен пример на симпатетичка магија во смисла на Џејмс Фрејзер.

Овие практики треба да се разбираат во рамките на концептот за табу и чистота на јужносибирската религија, кој со бројни правила на детали го разграничува уредениот свет од долниот свет. Роберте Амајон ги толкува во La chasse à l’âme (1990) како дел од „економијата на сродство“, во која болеста и смртта се сфаќани како прекини на редот.

Структурно споредливи фигури се: Јама во ведскиот и будистичкиот Индија; Хад во грчката традиција; Хел во северната митологија; Миктлантекутли во ацтечкиот пантеон; Озирис во својата функција на судија на мртвите, а помалку како бог што умира. Во самиот Сибир постојат паралелни фигури како Аиј Тојон и неговиот пандан Јер-Кан кај јакутите.

Будистичко-тибетското преобликување на Ерлик во Ерлиг Каан = Јама е предмет на посебно истражување кај Валтер Хајсиг (Die Religionen der Mongolei, 1970). Тука се гледа како една автохтона подземна фигура е вклучена во тантризмот и таму е обвиткана со сопствени слоеви на атрибути.

Феноменолошки на религијата вредна за одбележување е забелешката дека речиси сите тристепени космолошки системи (Горе, Средина, Долу) познаваат подземно божество, кое истовремено е застрашувачка фигура и гарант на редот. Ерлик, значи, не е аномалија, туку учебен пример.

Во современиот тувинско-алтајски фолклор Ерлик е повеќе застрашувачка фигура отколку предмет на култ; во популарната рецепција (фантастични романи, онлајн игри) се јавува делумно како „темен противник“. Научно солидни прикази се наоѓаат кај Андреј Знаменски, Роберте Амајон и во руската збирка Mify narodov mira (том 2, 1992).

Важна истражувачка дебата се врти околу прашањето колку од денешната „темна“ слика за Ерлик е предисламска/предбудистичка и колку е настаната како христијанско-мисионерска демонизација во 18. и 19. век. Вербицки и другите мисионери во своите речници едноставно го превеле „Ерлик“ со „ѓавол“, што подоцнежната наука долго време некритички го преземала.

Делото на Андреј Знаменски Shamanism and Western Imagination (Оксфорд, 2007) детално ја реконструира оваа историја на искривување и се залага за враќање на историскиот Ерлик како амбивалентна фигура на ред надвор од христијанско-дуалистичките шеми.

Три истражувачки прашања останаа отворени. Прво: каква претходна форма имал Ерлик во прото-турската религија пред контактот со будизмот и христијанството? Материјалот на Анохин наведува на претпоставка дека тој бил постар и самостоен, отколку што сугерира будистичката идентификација со Јама.

Второ: до кој степен алтајската Ерлик-традиција е континуирана со јакутската традиција на абасy, а дисконтинуирана со монголската традиција на Ерлиг-Хан? Л. П. Потапов застапувал хипотеза за раздвојување, која повторно се разгледува во понова истражувачка литература.

Трето: каква улога игра Ерлик во современата тувинска и алтајска нео-шаманизам сцена, која се развива делумно против, делумно во соработка со руската доминантна струја? Марџори Манделштам Балзер во повеќе трудови покажала дека современите шамани намерно го користат Ерлик за да профилираат автохтона алтернатива на доминантната руско-православна симболика.

Идентификацијата на Ерлик со будистичкиот Јама е еден од најдобро документираните случаи во религиската историја на монголско-тибетската религија. Валтер Хајсиг во Die Religionen der Mongolei (1970) покажал како низ повеќе векови алтајскиот Ерлик се спојувал со индо-тибетскиот Јама / Шинџе, без потполна замена.

Наместо тоа, се создала двослојна фигура, кај која, во зависност од контекстот, се активира алтајскиот или будистичкиот слој.

Оваа слоевитост е учебничен пример за научните „преводни студии“: како точно се пренесува концепт од една традиција во друга, кои семантички поместувања се неизбежни и какви особени хибридни форми произлегуваат од процесот на превод?

Конкретен пример: во тибетскиот Бардо-тхедрол („Тибетска книга на мртвите“) Јама се јавува како држач на огледало, кој на мртвиот му ги покажува неговите животни дела. Оваа претстава недостасува во автохтоно-алтајскиот комплекс на Ерлик, но е присутна во касната монголска претстава за Ерлик, што е показател за будистичкиот слој.

Оние што сакаат подетално да го проучат комплексот околу Ерлик, на прегледната страница Сибирско-тенгристичка традиција можат да најдат најважните врски со сродни фигури како Улген (Ülgen) и долните штетни суштества abasy. Делото на А. В. Анохин Материјали за шаманизмот на Алтајците (1924) останува најважниот примарен извор.

За будистичкото преобликување релевантни се делата на Валтер Хајсиг Die Religionen der Mongolei (1970) и студиите на Клаус Загастер. За критичка обработка на мисионерските искривувања најдоброто достапно дело е Shamanism and Western Imagination на Андреј Знаменски (Oxford 2007).

Стандардното дело на Л. П. Потапов Алтайский шаманизм (Санкт Петербург 1991) нуди најобемна советско-руска синтеза и не смее да се заобиколи во истражувањата на Ерлик.

Ерлик спаѓа во феноменолошкиот спектар на божества на подземниот свет, кое Мирча Елијаде го обработил детално во Forgerons et alchimistes (1956) и во својата книга за шаманизам. Карактеристична е амбивалентноста: божествата на подземниот свет ја претставуваат неопходната сенчена област на космичкиот поредок, и со едноставно „зло“ нивната суштина е погрешно сфатена.

Особена поента на Ерлик е неговата функција како причинител на болести и истовремено оздравител. Црниот шаман преговара со Ерлик за враќање на изгубени души, класичен модел на „шамански преговори“, кој Роберт Амајон го развила за разлика од моделот на „екстаза“ на Елијаде.

Религиско-антрополошки интересна е поделбата меѓу „белите“ и „црните“ шамани со одделни божествени адреси. Оваа двојна структура се јавува само во неколку сибирски традиции толку јасно како кај алтајците и тувинците; историски е веројатно доцна, можеби настанала под будистичко влијание.

При работа со изворите за Ерлик се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најстарите извори се записите на христијанските мисионери (Вербицки, Хивалков) од 19. век, кои систематски го идентификувале со христијанскиот ѓавол. Одвојувањето на овој мисионерски слој е методолошки бараше.

Второ: будистичката идентификација со Јама внела дополнителни слоеви на значење, кои не можат едноставно да се одвојат од алтајскиот изворен слој на Ерлик. Моделот на слоеви на Валтер Хајсиг помага, но останува предмет на дискусија.

Трето: современата шаманска практика поврзана со Ерлик по советско време е фрагментирана; тоа што денес го набљудуваме е ново формирање врз основа на етнографски текстови, а не непрекинат континуитет. Андреј Знаменски критички го разгледал ова.

Во современата популарна култура Ерлик е неочекувано присутен. Тој се јавува во повеќе руски фантастични романи, во онлајн компјутерски игри (на пример Path of Exile, Smite), во текстови на heavy-metal песни и во светот на манга и аниме. Оваа рецепција честопати силно го искривува историскиот лик, но го прави Ерлик културно активна фигура.

Научно, оваа рецепција е амбивалентна: го одржува Ерлик во културното сеќавање, но истовремено го банализира. Андреј Знаменски во Shamanism and Western Imagination (2007) укажал на тензијата меѓу научната реконструкција и популарното присвојување.

Во самите алтајски и тувинска републики Ерлик е помалку присутен во народната култура од Улген или Тенгри; тој останува периферна фигура, која игра улога во шаманската практика, но не во јавната репрезентација на регионот.