Yhych-Khan, jakútneskur verndarguð hesta og verndari Ysyakh

Jakútnesk trúarbrögð skipta goðheiminum í þrjú lög: efri himin (aiyy), miðjörð (andar skógar, vatns, hests, nautgripa) og undirheim (abasy).

Yhych-Khan heyrir til efsta lagsins og sérhæfir sig í hestinum, því dýri sem er miðlægt í efnahag og sjálfsmynd jakúta. Aðrar háttsettar verur í efsta laginu eru Ajisit, Ürün Aar Tojon og nautgripagjafinn Ynakhsyt.

Innan síberísk-tengríska hefðarins er Yhych-Khan lærdómsríkt dæmi um hvernig hlutverk hins æðsta himinguðs skiptist í dýratengda sérhæfingu. Þessi sérhæfing fylgir efnahagslegu rökréttu jakútneskrar hestaræktar við afar kaldar aðstæður undir norðurheimskautsbaug.

Jakútneska sacha-hestakynið (tabuun) er einstök aðlögun að kulda, það lifir af hita undir minus 60 gráðum og er trúarlega og efnahagslega burðarás hefðarinnar. Yhych-Khan er trúarleg spegilmynd þessarar efnahagslegu miðstöðu.

Nafnið er dregið af yhyaq („hryssumjólk, kumys“). Yhych-Khan er því bókstaflega „kumys-herrann“. Orðsifjafræðin festir hann beint í jakútnesku hátíðarsamstæðuna Ysyakh, þar sem miðlæga athöfnin er að drekka og gefa kumys.

Í eldri þjóðfræðitextum finnst einnig myndin Yhyaqtaaq, „sá sem hefur kumys-hátíðarréttinn“, sem tengir nafnið við Ysyakh-hátíðina. Þessi nafnmynd er málfræðilega áhugaverð, því hún staðfestir órjúfanleg tengsl guðveru og hátíðarforms.

Jakútneska tungumálið heyrir til tyrkneskra tungumála, og nafnið fellur vel að þeirri sameiginlegu tyrkneskrar trúarlegu orðaforða; sambærileg mynd er altaíska Tabyt-Khan (hesta-herra) eða sérhæfðir kasakskir guðir.

Yhych-Khan er lýst sem miðaldra manni með langt, ljósgrátt skegg, ríðandi á mjólkurhvítum stóðhesti, með stóra ausu úr birkitré í hendi. Kápa hans er útsaumuð með hestatáknum; á helgistöngunum (serge) á Ysyakh er hann sýndur stílfærður sem reiðmaður með lyfta skál.

Serge-stangirnir eru meðal mikilvægustu trúarlegu og manneskjufræðilegu efnisheimilda jakútneskrar menningar. Þær eru reistar fyrir hverri jurtu og á hátíðarsvæðinu og geta borið mjög flókin heimsfræðileg tákn í útskurði sínum, Yhych-Khan er hér oft í þriðja sæti eftir efri guðum og Ajisit.

Í söfnum Þjóðminjasafns Sakha-lýðveldisins í Jakútsk eru til sýnis nokkrar sögulegar serge-stangir; þær sýna myndrænan stöðugleika hefðarinnar í um 200 ár.

Í Olonkho-safni sagna kemur Yhych-Khan fram sem sendiboðinn sem Ürün Aar Tojon sendir í sköpunarsögunni með það verkefni að flytja hesta til fyrstu mannanna. Án hesta, segir sagan, væri líf í jakútnesku túndrunni ómögulegt; Yhych-Khan fyllir þetta skarð.

Önnur saga lýsir því hvernig hann, eftir hungursneyð, gerir hryssurnar svo mjólkurgjöfnar að fólk getur í fyrsta sinn framleitt kumys, og af því er Ysyakh stofnað sem árlegt þakkarhátíð.

Þriðja sagan greinir frá átökum Yhych-Khans við illa abasy-veru úr undirheiminum, sem vill leggja bölvun á hestahjarðirnar; Yhych-Khan hrekur hana burt með mjólkurfylltri ausu sem breytist í spjótsodd. Slíkar heimsfræðilegar átakasögur eru dæmigerðar fyrir jakútnesku Olonkho-hefðina.

Aðal dýrkunin á Yhych-Khan er Ysyakh-hátíðin: þrír dagar í júní, með hestafórn (í dag táknræna með frelsun hvíts hests), kumys-gjöfum í allar fjórar höfuðáttir, helgidönsum (osuokhai) og keppnum. Ausa Algyschyt (hins helgi mælanda) er í upphafi snúið að Yhych-Khan.

Ysyakh-hátíðin hefur haft opinbera viðurkenningu í Sakha-lýðveldinu frá 1991; hún er formlega haldin sem „þjóðhátíð“ og dregur að þúsundir þátttakenda á hið stóra hátíðarsvæði Ürgel við Jakútsk. Miðlæg ákallan til Yhych-Khan er þar trúarlegur kjarni.

Á Sovéttímanum var hátíðin bönnuð, en frá 1956 var hún aftur leyfð í mjög veraldlegu formi; eftir 1991 hefur hún endurheimt trúarlegt dýpi sitt. Þessi þrjú stig eru vel skjalfest í trúarbragðasögu, meðal annars hjá Marjorie Balzer (1999).

Trúarfræðilega séð eru varnarhefðir tengdar Yhych-Khan miðaðar að hreinleika hestahjarðarins. Járn má ekki liggja við hryssufestina, konur með óhreinleika eftir barnsburð fá ekki að mjólka hryssurnar, og að binda hvíta hestahártoppa við serge-stólpann er skilið sem bón um vernd Yhych-Khans.

Sérstök varnarathöfn er Algys: helgiathöfn þar sem blessun er flutt, sem algyschyt-inn fer með fyrir hverja hestakynslóð. Texti þessa Algys hefur varðveist í mörgum Olonkho-söfnum og er nú aftur reglulega framkvæmdur.

Frá sjónarhóli hefðarinnar sjálfrar eru brot á þessum hreinleikareglum tengd áþreifanlegum afleiðingum, veikindum í hjörðinni, fæðingarörðugleikum hjá hryssum. Frá þjóðfræðilegu sjónarhorni utanfrá eru þetta reglur sem skipuleggja daglegt líf og gefa efnahagslegu viðkvæmni hestaræktar menningarlegt form.

Hliðstæður finnast í vedískri hugmyndinni um hesta-Aśvin-tvíburana, hippios-heitum Póseidons í grísku, hinni keltnesku Epónu, hinum forn-prússneska Pergrubrius og, í Síberíu, hjá mongólskum hesta-verndaröndum (guriin tngri) og hjá búrjatíska Asbuiga.

Trúarfyrirbærafræðilega er athyglisvert hversu náið háguðar-hlutverkið er tengt dýrahlutverki. Sambærilegt væri kannski forn-persneska Verethragna, sigurguðinn, sem oft er samsamaður stríðshesti. En Yhych-Khan er trúarkerfislega þéttari og skýrari sem dýra-goðmögn en það.

Hin jakútíska sérstaða: Meðan hestaguðir eru í flestum öðrum menningarheimum frekar millistigsguðir, tilheyrir Yhych-Khan efsta lagi guðaheimsins, endurspeglun á yfirburðastöðu hestsins í jakútísku efnahagslífi.

Ysyakh-hátíðin er frá 1991 aftur orðin opinber hátíðisdagur í Sakha-lýðveldinu. Yhych-Khan er þar menningarleg samsömunarpersóna. Fræðilegar tilvísanir: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Rannsóknir Marjorie Balzer eru hér sérstaklega mikilvægar, því þær skjalfesta endurvakningu Yhych-Khan-dýrkunarinnar eftir 1991 sem manneskjufræðilegt ferli. Hún sýnir hvernig þjóðernislegri sjálfsvitund Sakha-fólksins var stuðlað að með endurlífgun þessarar hátíðar.

Sérstöku hlutverki í samtímavísindum gegna jakútískir fræðimenn sjálfir, svo sem Andrej P. Reshetnikov eða Vísindaakademía Sakha-lýðveldisins. Þessar innri raddir breyta rannsóknalandslaginu, sem lengi hefur verið mótað af rússneskri og vestrænni utanaðkomandi sýn.

Tvær rannsóknarumræður eru virkar núna. Í fyrsta lagi: hversu samfelld er dýrkun Yhych-Khans frá tíma fyrir rússnesk yfirráð (fyrir 1632) til dagsins í dag? Fornleifafundir úr elstu byggðum Sakha (Tujmaada-dalnum) sýna hestagrafir, en trúarlega merking þeirra er óljós.

Í öðru lagi: hvaða hlutverki gegnir Yhych-Khan í ný-tengrísku hreyfingunni frá 2000-tölunni? Hér er deila milli fræðimanna sem sjá Yhych-Khan sem „ekta hefð“ og annarra sem sjá í hinni nútímalegu hátíðarmenningu nýja uppfinningu („invented tradition“ í skilningi Erics Hobsbawm).

Að lokum, og það er spurning með mikla áreiðanleika í dag, hvernig tengist dýrkun Yhych-Khans loftslagsbreytingum, sem hóta undirheimskautssvæðinu og þar með hestarækt Sakha-fólksins alvarlega? Fyrstu rannsóknir (t.d. Susan Crate) hafa hafið hér trúarlega vistfræðilega umræðu.

Trúarleg miðlæg staða Yhych-Khans fylgir efnahagslegri miðlægri stöðu hestsins í jakútískri hefð. Sakha-hestakynið, sem þolir kulda niður undir 60 gráður frost, gerði byggð undirheimskautstundrunnar yfirleitt mögulega. Frá trúarlegu-manneskjufræðilegu sjónarhorni er trúarleg tign hestsins því engin tilviljun, heldur menningarleg endurspeglun efnahagslegrar nauðsynjar.

Á 20. öld breytti sovéska samyrkjuvæðingin hefðbundinni hestarækt verulega; margar fjölskyldur misstu hryssuhjarðir sínar, sem lamaði dýrkun Yhych-Khans í raun. Eftir 1991 fór fram endur-einkavæðing, og með henni endurvakning trúarlegra athafna. Þessi efnahagslega-trúarlega tenging hefur verið lýst í smáatriðum af Marjorie Balzer.

Núverandi áskorun er loftslagsbreytingar: sífrerinn þiðnar, sem hótar hestarækt Sakha-fólksins. Susan Crate hefur í þjóðfræðilegu verki sínu Cows, Kin, and Globalization (2006) skjalfest trúarlegar viðbrögð við þessari vistfræðilegu krísu; Yhych-Khan verður hér að viðmiðunarpersónu í frumbyggjaumræðu um loftslagsmál.

Þeir sem vilja rannsaka Yhych-Khan-fyrirbærið í breidd sinni finna á yfirlitssíðunni Síberísk-tengrísk hefð mikilvægustu krosstilvísanir til tengdra persóna á borð við Ajisit (móður-gjafara) og Asbuiga (búrjatískan hesta-hjálparanda).

Verk W. Sereshevskijs Yakuty (1896) er áfram mikilvægasta þjóðfræðilega frumheimildin. N. A. Alekseevs Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) og G. V. Ksenofontovs Schamanizm. Izbrannye trudy (endurútgáfa 1992) eru mikilvægustu rússnesk-sovésku heildaryfirlitin.

Verk Marjorie Balzer The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) er mikilvægasta samtímaverkið og býður upp á ríka þjóðfræðilega skjalfestingu Ysyakh-hátíðarins eftir 1991.

Yhych-Khan er hluti af jakútska aiyy-kerfinu, kerfisbundinni röðun „efri ljósvera“ sem er skipulögð stigveldislega. Ürün Aar Tojon er höfuðguðinn; undir honum eru Ajisit (móðirin), Yhych-Khan (hesturinn), Ynakhsyt (nautgripurinn), Bayanai (skógur og veiðar) og fleiri sérhæfðar verur.

Þessi kerfisbundna röðun er trúarsögulega upplýsandi því hún sýnir hvernig hlutverk höfuðguðs greinist í undirflokka í efnahagslega þróuðu samfélagi: hver miðlæg efnahagsleg lífsundirstaða fær sitt eigið himneska embætti.

N. A. Alekseev setti fram í Traditionnaja religia jakutov (1980) heildstætt yfirlit yfir þetta aiyy-kerfi, sem er enn í dag mikilvægasta kerfisbundna samantektin. Yhych-Khan stendur í þessu yfirliti á öðru stigveldisþrepi, jafnsettur Ajisit og Bayanai.

Í rannsóknum á Yhych-Khan koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: elstu heimildirnar (Sereshevskij 1896) eru frá tímabili pólitískrar útlegðar; þjóðfræðilegt dýpi þeirra er mikið en einnig lituð af aðstæðum útlegðarins.

Í öðru lagi: sovéska þjóðsagnavæðing Ysyakh-hátíðarins hefur að hluta hulið trúarlega vídd Yhych-Khans; endurreisn hennar eftir Sovéttímann er endurhelgun með eigin átökum.

Í þriðja lagi: núverandi klímakreppa setur Yhych-Khan-flókann í tilvistarlega erfiða stöðu: Hvað þýðir það fyrir trúarbrögðin þegar hestarækt Sakha verður umhverfislega ómöguleg? Susan Crate hefur mótað þessa spurningu sem „klímamannfræði“.

Jakútska Olonkho-kvæðabálkurinn var árið 2005 viðurkenndur af UNESCO sem „meistaraverk munnlegrar og óáþreifanlegrar arfleifðar mannkyns“. Yhych-Khan kemur fram í nánast öllum Olonkho-kvæðum, sem skapari hestahjarða, verndarvættur hetjanna og himneskur ráðgjafi í örlögum ættbálkanna.

Þessi viðurkenning UNESCO hefur styrkt Olonkho stofnanalega; nokkur Olonkho-leikhús, ríkisrekin Olonkho-stofnun í Jakútsk og menningarhátíðir halda hefðinni lifandi. Yhych-Khan er hér lykilpersóna, bæði trúarlega og bókmenntalega.

Vísindalega er þessi stofnanavæðing krefjandi: hún breytir eitt sinn lifandi trúarlegri hefð í menningararfsandlag, sem breytir framkvæmdinni sjálfri. Íhugandi trúarþjóðfræði tekur þessa breytingu alvarlega.

Sérstaklega áhugavert rannsóknarsjónarhorn tengir Yhych-Khan við klímakreppuna á undirheimskautssvæðinu. Sífrerinn þiðnar, hryssuhagar þornast upp og mörg hefðbundin hestaræktarsvæði verða óbyggileg. Susan Crate sýndi í Cows, Kin, and Globalization (2006) hvernig Sakha-fólkið brást trúarlega við þessari kreppu.

Yhych-Khan-dýrkunin verður hér viðmiðunarpersóna frumbyggja-klímagagnrýni: Þegar hesturinn hverfur, hverfur trúin. Þessi tilvistarlega tenging gerir Yhych-Khan að lykilpersónu í vísindalega mikilvægri klímaumræðu.

Á árlegum Ysyakh-hátíðum frá 2010 eru umhverfisboðskapir oft hluti af ákallunum; Yhych-Khan er ávarpaður sem „varðveitandi“ sem falin er umsjá klímaframtíðarins. Trúfélagsfræðilega er þessi endurávörpun athyglisverð þróun.

Ysyakh-hátíðin, sem Yhych-Khan er miðlæg persóna í, hefur verið á tillögulista UNESCO um óáþreifanlega heimsmenningararfleifð frá 2018. Þessi tillögugögn innihalda nákvæma lýsingu á ákallunum til Yhych-Khans, hestaathöfnum og heimsmyndarlegum tengingum.

UNESCO-gögnin eru mikilvægt nýtt heimildalag fyrir vísindalegar Yhych-Khan-rannsóknir. Þau innihalda viðtöl við samtímalega Algyschyt-flytjendur, upptökur af hátíðaratriðum og myndrænt efni.

Trúfélagsfræðilega er þessi upptaka UNESCO tvíbent: hún tryggir hátíðinni stofnanalega vernd en breytir henni einnig í „heimsmenningararfsandlag“, sem breytir trúarframkvæmdinni sjálfri.

Endurtengrun í Sakha-lýðveldinu frá 1991 hefur endurvakið Yhych-Khan sem miðlæga samsömunarpersónu. Á stórum Ysyakh-hátíðum koma fram samtímalegir Algyschyt-flytjendur með ákallanir sem sækja beint í Olonkho-kvæðin og í skráningar Sereshevskijs. Þessi endurreisn er trúfélagsfræðilega áhugavert dæmi um hefð sem er miðlað og fest í sessi með vísindalegum textum.

Marjorie Mandelstam Balzer sýndi í The Tenacity of Ethnicity (1999) að ákallanir til Yhych-Khans gegna í dag tvöfaldu hlutverki: trúarlegri iðkun og þjóðernislegri sjálfsstaðfestingu. Þetta tvöfalda hlutverk er einkennandi fyrir margar frumbyggjatrúarbrögð eftir Sovéttímann.

Vísindalega er þessi endurreisn þakklátt rannsóknarefni. Hún sýnir hvernig trúarleg hefð er endurskipulögð eftir langvarandi kúgun, með hvaða aðferðum samfella er komið á og hvaða rof eru látin viðgangast.