Aeshma, a véres buzogányú daeva

Aeshma démon a perzsa hagyományban.

A harag és erőszak daevája a véres buzogánnyal, Ahriman hírnöke.

DémonPerzsia

Aeshma

Aeshma a zoroasztriánus harag és erőszak daevája, aki a vérfürdőt, a harci dühöt és a részegséget testesíti meg. Ahriman hírnökeként megrontja az áldozatot, viszályt vet, és szorongatja a lelkeket a Cinvat-hídnál.

Neve már a Gathákban, az Aveszta legrégebbi részében megjelenik, s széles körben jelen van a fiatal Avesztában és a Pahlavi-irodalomban. Neve egyszerre jelenti a démont és az emberben ható tulajdonságot: haragot, dühöt vagy indulatot.

Egy pillantásra: Aeshma

Típus: a harag és erőszak daevája, Ahriman hírnöke
Eredet: zoroasztriánus hagyomány az iráni térségből
Szövegek: Gathák, fiatal Aveszta, Pahlavi-irodalom
Időszak: a Gatháktól a Pahlavi-korig
Megjelenés: a démon a véres buzogánnyal

Szövegtörténet

A szövegek korszaka

Zoroasztriánus, a Gatháktól a Pahlavi-irodalomig: Aeshma már a legrégebbi Avesztában adatolt, és a középperzsa könyvekben is jelen marad.

Elterjedési terület

Az iráni térség: Aeshma a zoroasztriánus démonvilág és szövegei állandó részét alkotja.

Forráshelyzet

Jól dokumentált: az Aveszta a Gatháktól a fiatal Avesztáig, a Pahlavi-irodalom, valamint az Encyclopaedia Iranica.

Név és változatok

Avesztai: aeshma, harag, düh vagy indulat. A szó egyszerre jelöli a démont és az emberben ható tulajdonságot; középperzsául eshm, újperzsául chashm, ami mindmáig haragot jelent.

Lényeg és hatás

Megjelenés

Állandó epithetonja: a véres buzogányú, tudatosan szembeállítva Sraoscha yazatával, aki az erős buzogányt viseli. További jelzői: gonosz és a hazugság birtokosa; utódait a késői források kuszált hajúként írják le.

Hatás

Aeshma a harag, az erőszak, a vérfürdő, a harci düh és a részegség démona, Ahriman hírnöke. Megrontja az áldozatot a jószág elleni kegyetlenséggel, viszályt vet, és szorongatja a lelkeket a Cinvat-hídnál; szorosan kapcsolódik hozzá Az, a kapzsiság démona.

Adatlap: Aeshma

A haragdémon legfontosabb szempontjai egy pillantásra.

Hagyomány

A zoroasztriánus hitvilág daevája, a Gatháktól a Pahlavi-irodalomig adatolt; neve egyszerre a harag szava.

Hatásköre

Harag, erőszak, vérfürdő, harci düh és részegség; célpontjai az emberek, a jószág és a Cinvat-hídnál tartózkodó lelkek.

Ábrázolás

A véres buzogányú, gonosz és a hazugság birtokosa; utódait a késői források kuszált hajúként írják le.

Hatáskör

Ahriman hírnöke: megrontja az áldozatot a jószág elleni kegyetlenséggel, viszályt vet, és szorosan kapcsolódik Azhoz, a kapzsiság démonához.

Elhárítás

Az áhítatos szertartások, amelyektől Aeshma fél, valamint Ahura Mazda tisztelete; fő ellenfele Sraoscha yazata.

Párhuzamok

A manicheus Eshm mint a kapzsiság pusztító szelleme; a vitatott Asmodeus-összefüggésen át a név a nyugati démonológiáig nyúlik.

A harag szavától Ahriman hírnökéig

Az avesztai aeshma haragot, dühöt vagy indulatot jelent, és egyszerre jelöli a démont és az emberben ható tulajdonságot: a daeva és az érzelem ugyanazt a nevet viseli. Középperzsául eshm lett belőle, újperzsául chashm, ami mindmáig haragot jelent.

Aeshma már a Gathákban, a legrégebbi Avesztában adatolt, s széles körben jelen van a fiatal Avesztában és a Pahlavi-irodalomban. Állandó epithetonja, a véres buzogányú, tudatosan áll szemben Sraoscha yazatával, aki az erős buzogányt viseli: a haragdémonnal az engedelmesség mint felfegyverzett ellenfél áll szemközt.

Aeshmától Asmodeus-ig: a recepció

A nyugati hagyományban Aeshma Asmodeus alakjában van jelen, a kéjvágy és harag démonaként; a népszerű ábrázolások azonban gyakran eltorzítják. A manicheizmusban Eshm a kapzsiság pusztító szellemévé vált.

Vallástudományos szempontból Aeshma a harag daevája. Három pontosítás: az Aeshma és Asmodeus közötti összefüggés a Tóbit könyvében hipotézis, nem bizonyított tény, mivel az előfeltételezett összetett alak a fennmaradt Avesztában nem adatolt. A héber gyökérből való levezetés népi etimológiának minősül. A tézis továbbra is vitatott.

Sraoscha, Mithra és az áhítatos szertartások

Fő ellenfele Sraoscha yazata, az engedelmesség és áhítat megtestesítője, aki a világ végén leteríti Aeshmát; ezt a győzelmet Mithrának is tulajdonítják. Aeshma fél az áhítatos szertartásoktól, és az Utolsó Napon menekül a Saoschjant elől. Védelmet nyújt Ahura Mazda tisztelete és a helyes rítus: a haragdémon ellen a zoroasztriánus felfogás szerint maga a rendezett kegyesség jelent oltalmat.

Eshmtől az Asmodeus-összefüggésig

A manicheizmusban Eshm a kapzsiság pusztító szellemévé vált. Az Asmodeus-összefüggésen át Aeshma, a vitatott, de elterjedt hipotézis szerint, a nyugati démonológiáig nyúlik: a Tóbit könyvének Asmodai démonát gyakran rá vezetik vissza, ám ez a levezetés nem bizonyított. A perzsa hagyományon belül Aeshma a Div démonosztály, a csábító Pairika és az aszályisten Apaosha mellett áll.

Gyakori kérdések Aeshmáról

Ki Aeshma?

A zoroasztriánus harag és erőszak daevája, Ahriman hírnöke. A vérfürdőt, a harci dühöt és a részegséget testesíti meg, és szorongatja a lelkeket a Cinvat-hídnál.

Mi az ismertetőjele?

A véres buzogány. Ez az epitheton tudatosan áll szemben Sraoscha yazata erős buzogányával, aki fő ellenfele.

Ugyanaz-e Aeshma és Asmodeus?

Ez egy valószínűnek tűnő, de vitatott hipotézis, nem bizonyított tény. Az előfeltételezett összetett alak a fennmaradt Avesztában nem adatolt.

További hivatkozások

Ajánlott belső hivatkozások:

Div – a perzsa mitológia démonosztálya
Apaosha, Pairika – a perzsa hagyomány további lényei
Asmodai – a vitatott Asmodeus-összefüggés nyugati démona
Szenteltvíz, Amulett, Vas – hagyományos védőeszközök
Védelmi iránytű – védőeszközök áttekintése

Irodalom (válogatás)

További alapművek az irodalomjegyzékben.

Zoroasztriánus haragdémonként Aeshma az a daeva, amelyben egy érzés maga válik démoni személlyé: a harag hordja a véres buzogányt, s ellenszere a rendezett áhítat.

Besorolás & védelem

IVSZINT

A Védelmi Iránytű ezt a lényt IV. befolyási szintbe sorolja, Súlyos befolyás.

A különböző kultúrák hagyományai Aeshma ellen a következő védelmi eszközöket említik:

Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →