iWell Guard

Aeshma, daeva s krvavou palicí

Aeshma je démon perské tradice.

Daeva hněvu s krvavou palicí, posel Ahrimana.

DémonPersie

Obsah

Aešma, démon hněvu
Aeshma

Aeshma je zoroastrijský daeva hněvu a násilí, ztělesňující krvežíznivost, válečnou zběsilost a opilost. Jako posel Ahrimana kazí oběť, seje svár a sužuje duše na mostě Činvat.

Je dosvědčen již v Gáthách, nejstarší části Avesty, a hojně v Mladší Avestě a v pahlavské literatuře. Jeho jméno znamená hněv, vztek nebo zlost a označuje zároveň démona i vlastnost působící v člověku.

Aeshma na první pohled

Typ: Daeva hněvu a násilí, posel Ahrimana
Původ: Zoroastrijská tradice íránského prostoru
Texty: Gáthy, Mladší Avesta, pahlavská literatura
Období: od Gáth po pahlavské období
Zjev: démon s krvavou palicí

Textgeschichte

Zeitraum der Texte

Zoroastrijský, od Gáth po pahlavskou literaturu: Aeshma je dosvědčen již v nejstarší Avestě a zůstává přítomen až do středoperských knih.

Verbreitungsraum

Íránský prostor: Aeshma patří k pevné součásti zoroastrijského démonského světa a jeho textů.

Quellenlage

Dobře zdokumentováno: Avesta od Gáth po Mladší Avestu, pahlavská literatura a rovněž Encyclopaedia Iranica.

Jméno a varianty

Avestsky: aeshma, hněv, vztek nebo zlost. Slovo označuje zároveň démona i vlastnost působící v člověku; středoperský tvar zní eshm, novoperský chashm, hněv, dodnes.

Bytost a působení

Zjev

Jeho stálým epitetem je ten s krvavou palicí, vědomě postavený do protikladu k jazatovi Sraošovi, který nese silnou palici. Dalšími přívlastky jsou zlovolný a vlastník lži; jeho potomstvo je později popisováno jako s rozcuchanými vlasy.

Účinek

Aeshma je démon hněvu, násilí, krvežíznivosti, válečné zběsilosti a opilství a posel Ahrimana. Kazí oběť krutostí vůči dobytku, seje svár a sužuje duše na mostě Činvat; těsně je spojen s Azem, démonem chtivosti.

Profil: Aeshma

Nejdůležitější aspekty démona hněvu na první pohled.

Tradice

Daeva zoroastrijského světa víry, dosvědčený od Gáth až po pahlavskou literaturu; jeho jméno je zároveň slovem pro hněv.

Zodpovědný za

Hněv, násilí, krvežíznivost, válečná zběsilost a opilost; jeho cíli jsou lidé, dobytek a duše na mostě Činvat.

Zobrazení

Ten s krvavou palicí, zlovolný a vlastník lži; jeho potomstvo je později popisováno jako s rozcuchanými vlasy.

Působnost

Posel Ahrimana: Kazí oběť krutostí vůči dobytku, seje svár a je těsně spojen s Azem, démonem chtivosti.

Formy ochrany

Zbožné rituály, kterých se Aeshma bojí, a uctívání Ahura Mazdy; jeho hlavním protivníkem je jazata Sraoša.

Obdoby

Manichejský Eshm jako destruktivní duch chtivosti; přes diskutovanou linii spojenou s Asmodeem sahá jméno až do západní demonologie.

Od slova hněv k poslu Ahrimana

Avestské aeshma znamená hněv, vztek nebo zlost a označuje zároveň démona i vlastnost působící v člověku: daeva a pocit nesou stejné jméno. Ve středoperštině z toho vzniklo eshm, v novoperštině chashm, což dodnes znamená hněv.

Aeshma je dosvědčen již v Gáthách, nejstarší Avestě, a hojně v Mladší Avestě a v pahlavské literatuře. Jeho stálé epiteton, ten s krvavou palicí, je vědomě postaveno proti jazatovi Sraošovi, který nese silnou palici: démonu hněvu stojí proti poslušnost jako ozbrojený protivník.

Od Aeshmy k Asmodeovi: recepce

V západní tradici je Aeshma přítomen jako Asmodeus, démon touhy a hněvu; populární zobrazení ho při tom často zkreslují. V manicheismu se Eshm stal destruktivním duchem chtivosti.

Z religionistického hlediska je Aeshma daeva hněvu. Tři upřesnění: odvození Aeshmy k Asmodeovi v Knize Tobit je hypotéza, nikoli ověřený fakt, protože předpokládaná složená forma není v zachované Avestě doložena. Odvození z hebrejského kořene je považováno za lidovou etymologii. A tato teze zůstává diskutovaná.

Sraoša, Mithra a zbožné rituály

Jeho hlavním protivníkem je jazata Sraoša, poslušnost a oddanost, který Aeshmu na konci světa přemůže; toto vítězství je přisuzováno i Mithrovi. Aeshma se bojí zbožných rituálů a v den posledního soudu prchá před Saošjantem. Ochranu poskytuje uctívání Ahura Mazdy a správný rituál: proti démonu hněvu pomáhá podle zoroastrijského chápání sama uspořádaná zbožnost.

Od Eshma k linii Asmodea

V manicheismu se Eshm stal destruktivním duchem chtivosti. Přes linii Asmodea sahá Aeshma, podle rozšířené, ale diskutované hypotézy, až do západní demonologie: démon Asmodaj z Knihy Tobit je na něj často odvozován, toto odvození však není ověřené. Uvnitř perské tradice stojí Aeshma vedle démonské třídy Div, svůdnice Pairiky a démona sucha Apaoshy.

Často kladené otázky o Aeshmovi

Kdo je Aeshma?

Zoroastrijský daeva hněvu a násilí, posel Ahrimana. Ztělesňuje krvežíznivost, válečnou zběsilost a opilost a sužuje duše na mostě Činvat.

Jaké je jeho poznávací znamení?

Krvavá palice. Toto epiteton je vědomě postaveno proti silné palici jazaty Sraoše, jeho hlavního protivníka.

Je Aeshma totéž jako Asmodeus?

Je to plausibilní, ale diskutovaná hypotéza, nikoli ověřený fakt. Předpokládaná složená forma není v zachované Avestě doložena.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Literatura (výběr)

Výběr klíčových pramenů a studií:

  • Asmussen, Jes P.: Aeshma. In: Encyclopaedia Iranica, Band 1. 1983.
  • Boyce, Mary: A History of Zoroastrianism, Band 1. Leiden.
  • Gershevitch, Ilya: The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge 1959.

Další standardní díla najdete v seznamu literatury.

Jako zoroastrovský démon hněvu je Aeshma tím daévou, v němž se samotný cit stává démonickou osobou: hněv nese krvavou palici a jeho protilátkou je uspořádaná modlitba.

Zařazení & ochrana

IVÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení IV – Silné působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Doporučené ochranné prostředky

iWell Guard

Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.

Přehled všech ochranných prostředků →