Aeshma, o daeva com a maça sangrenta

Aeshma é demônio da tradição persa.

O daeva da ira com a maça sangrenta, mensageiro de Ahriman.

DemônioPérsia

Aeshma

Aeshma é o daeva zoroastriano da ira e da violência, que personifica o frenesim sanguinário, a fúria guerreira e a embriaguez. Como mensageiro de Ahriman, corrompe o sacrifício, semeia a discórdia e importuna as almas na ponte de Cinvat.

Está atestado já nas Gathas, a parte mais antiga do Avesta, e amplamente no Jovem Avesta e na literatura pahlavi. O seu nome significa ira, fúria ou cólera e designa simultaneamente o demônio e a qualidade que atua no ser humano.

Em resumo: Aeshma

Tipo: Daeva da ira e da violência, mensageiro de Ahriman
Origem: Tradição zoroastriana do espaço iraniano
Textos: Gathas, Jovem Avesta, literatura pahlavi
Período: das Gathas até a época pahlavi
Aparência: o demônio com a maça sangrenta

História textual

Período dos textos

Zoroastriano desde as Gathas até a literatura pahlavi: Aeshma está atestado já no Avesta mais antigo e permanece presente até os livros médio-persas.

Área de difusão

O espaço iraniano: Aeshma faz parte integrante do mundo demoníaco zoroastriano e dos seus textos.

Situação das fontes

Bem documentado: o Avesta, desde as Gathas até o Jovem Avesta, a literatura pahlavi, bem como a Encyclopaedia Iranica.

Nome e variantes

Avéstico: aeshma, ira, fúria ou cólera. A palavra designa simultaneamente o demônio e a qualidade que atua no ser humano; em médio-persa é eshm, em neopersa chashm, ira, até hoje.

Ser e ação

Aparência

O seu epíteto fixo é “aquele com a maça sangrenta”, deliberadamente contrastado com o yazata Sraosha, que porta a maça forte. Outros epítetos são malévolo e possuidor da mentira; a sua descendência é descrita, tardiamente, como tendo cabelos desgrenhados.

Efeito

Aeshma é o demônio da ira, da violência, do frenesim sanguinário, da fúria guerreira e da embriaguez, e mensageiro de Ahriman. Corrompe o sacrifício através da crueldade contra o gado, semeia a discórdia e importuna as almas na ponte de Cinvat; está intimamente ligado a Az, a avidez.

Perfil: Aeshma

Os aspectos mais importantes do demônio da ira, em resumo.

Tradição

Daeva do mundo religioso zoroastriano, atestado desde as Gathas até a literatura pahlavi; o seu nome é simultaneamente a palavra para ira.

Responsável por

Ira, violência, frenesim sanguinário, fúria guerreira e embriaguez; os seus destinatários são os humanos, o gado e as almas na ponte de Cinvat.

Representação

Aquele com a maça sangrenta, malévolo e possuidor da mentira; a sua descendência é descrita, tardiamente, como tendo cabelos desgrenhados.

Âmbito de atuação

Mensageiro de Ahriman: corrompe o sacrifício através da crueldade contra o gado, semeia a discórdia e está intimamente ligado a Az, a avidez.

Formas de defesa

Os ritos piedosos que Aeshma teme e a veneração de Ahura Mazda; o seu principal adversário é o yazata Sraosha.

Equivalentes

O Eshm maniqueu como espírito destrutivo da avidez; através da debatida linha de Asmodeu, o nome estende-se até a demonologia ocidental.

Da palavra ira ao mensageiro de Ahriman

Em avéstico, aeshma significa cólera, ira ou fúria e designa simultaneamente o demônio e a característica que atua no ser humano: o Daeva e o sentimento partilham o mesmo nome. Em persa médio tornou-se eshm, em persa moderno chashm, que ainda hoje significa cólera.

Aeshma está já atestado nos Gathas, o Avesta mais antigo, e amplamente no Jungavesta e na literatura Pahlavi. O seu epíteto fixo, o da maça sangrenta, é deliberadamente contraposto ao Yazata Sraoscha, que traz a maça forte: ao demônio da cólera opõe-se a obediência como antagonista armado.

De Aeshma a Asmodeus: a recepção

Na tradição ocidental, Aeshma está presente como Asmodeus, o demônio da luxúria e da cólera; as representações populares frequentemente o distorcem. No maniqueísmo, Eshm tornou-se o espírito destrutivo da avidez.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Aeshma é um Daeva da cólera. Três esclarecimentos: a derivação de Aeshma para Asmodeus no Livro de Tobias é uma hipótese, não um fato comprovado, uma vez que a forma composta pressuposta não está documentada no Avesta preservado. A derivação a partir da raiz hebraica é considerada etimologia popular. E a tese permanece debatida.

Sraoscha, Mitra e os ritos piedosos

O seu principal adversário é o Yazata Sraoscha, obediência e devoção, que derruba Aeshma no fim do mundo; também Mitra é associado a esta vitória. Aeshma teme os ritos piedosos e fugirá no Juízo Final perante o Saoschjant. A proteção é concedida pela veneração de Ahura Mazda e pelo ritual correto: contra o demônio da cólera ajuda, segundo o entendimento zoroástrico, a própria piedade ordenada.

De Eshm à linha de Asmodeus

No maniqueísmo, Eshm tornou-se o espírito destrutivo da avidez. Através da linha de Asmodeus, Aeshma chega, segundo a hipótese difundida mas debatida, até a demonologia ocidental: o demônio Asmodai do Livro de Tobias é frequentemente relacionado com ele, mas esta derivação não está comprovada. Dentro da tradição persa, Aeshma situa-se junto da classe de demônios dos Div, da sedutora Pairika e do demônio da seca Apaosha.

Perguntas frequentes sobre Aeshma

Quem é Aeshma?

O Daeva zoroástrico da cólera e da violência, mensageiro de Ahriman. Encarna a sede de sangue, a fúria guerreira e a embriaguez, e importuna as almas na Ponte de Cinvat.

Qual é a sua característica distintiva?

A maça sangrenta. O epíteto é deliberadamente contraposto à maça forte do Yazata Sraoscha, o seu principal adversário.

Aeshma é o mesmo que Asmodeus?

Trata-se de uma hipótese plausível, mas debatida, não de um fato comprovado. A forma composta pressuposta não está documentada no Avesta preservado.

Links internos recomendados

Links internos recomendados:

Div: a classe de demônios da mitologia persa
Apaosha, Pairika: outros seres da tradição persa
Asmodai: o demônio ocidental da debatida linha de Asmodeus
Água benta, Amuleto, Ferro: meios de proteção tradicionais
Bússola de proteção: meios de proteção em síntese

Literatura (seleção)

Mais obras de referência na bibliografia.

Como demônio zoroástrico da cólera, Aeshma é o Daeva em quem um sentimento se torna ele próprio uma pessoa demoníaca: a cólera empunha a maça sangrenta, e o seu antídoto é a devoção ordenada.

Classificação e proteção

IVNÍVEL

A Bússola de proteção coloca este ser no nível de influência IV, Influência grave.

Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:

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