Uroki kot zavistno prepričanje različnih kultur

Uroki so predstava, da lahko človek z enim samim, pogosto zavistnim ali zlobnim pogledom povzroči škodo drugemu človeku. Škoda v izročenih pripovedih sega od bolezni prek nesreče do smrti, od razlitega vrča mleka do dejansko umrlega dojenčka.

Prepričanje o urokih je ena najbolj razširjenih in obenem najstarejših predstav o škodi v zgodovini človeštva. Ameriški folklorist Alan Dundes ga je dokumentiral v več kot šestdesetih kulturah, od Irske do Indije, od Maroka do Mehike, v razponu, ki ga dosega le malo drugih ljudskih verovanj.

V svojem jedru gre za razlagalni model za nespecifično nesrečo. Kadar otrok nenadoma zboli, krava ne daje več mleka ali poroka poteka pod slabimi predznamenji, ljudsko izročilo mnogih kultur ne išče najprej naravnega vzroka, temveč družbenega.

Kdo je gledal? Kdo je hvalil? Kdo je bil zavisten? Iz tega iskanja sledi se je razvil cel kompleks zaščitnih predmetov, obrambnih kretenj in preventivnih praks.

V hebrejskem govornem prostoru se uroki imenujejo ayin hara, kar preprosto pomeni “hudobno oko”. V arabskem prostoru je to al-ayn, pogosto kratica za al-ayn al-hasud, zavistno oko. V turškem in perzijskem govornem prostoru je to nazar ali nazar boncuğu, dobesedno “biser pogleda”, beseda, ki hkrati označuje prepričanje in zaščitni predmet.

V grškem kulturnem prostoru je to mati, v italijanskem malocchio, v španskem mal de ojo, v romunskem deochi. V južnoazijskem prostoru je to drishti dosha v sanskrtski dediščini, nazar v hindijščini-urdujščini.

Ta jezikovna raznolikost dokazuje, da ne gre za posamezno tradicijo, temveč za konvergentno predstavo, ki je nastala v mnogih religijah in ljudskih skupnostih neodvisno ali s medsebojnim izmenjevanjem.

Najstarejše dokumentirane omembe urokov segajo v tretje tisočletje pred našim štetjem. Iz starega Sumerja in Akada so ohranjena besedila zarotitev, ki poimenujejo škodljivo oko in izrekajo zaščitne formule proti njemu.

V starem Egiptu spada Horovo oko wadjet med najstarejše zaščitne simbole, usmerjene proti nevarnemu očesu. Amuleti wadjet iz favijance in poldragih kamnov se najdejo v grobovih in bivališčih iz več dinastij.

V Hebrejski Bibliji se izraz ayin hara pojavi večkrat, na primer v Pregovorih 23,6 in 28,22. V Talmudu je zlo oko podrobno obravnavano v traktatu Bava Metzia 107b.

Rabi Jočanan, vodilna osebnost palestinskega Talmuda, tam pravi, da od sto mrtvih devetindevetdeset umre zaradi urokov in le eden zaradi naravnega vzroka; ta izjava se v poznejši razlagi razume kot retorično pretiravanje, vendar kaže na pomembnost te tematike.

V Koranu se zaščita pred zavistnimi bitji pojavi v suri 113 Al-Falaq in suri 114 An-Nas; obe zaščitni suri se v islamskem vsakdanjiku recitirata zoper al-ayn.

V grško-rimski antiki Plinij starejši v svojem delu Naturalis Historia in Plutarh v svojih Quaestiones Convivales opisujeta uroke kot resen pojav.

Plutarh mu nameni celotno razpravo, v kateri obravnava teorije, kako naj bi pogled fizično deloval, na primer prek drobnih delcev, ki jih oddaja oko. Te antične razprave so kulturnozgodovinsko pomembne, ker kažejo, da so tudi izobraženi opazovalci to prepričanje jemali resno.

V srednjeveški Evropi se uroki razvijejo v dejavnik čarovniških procesov. Ženske, ki so bile osumljene čarovništva, so bile pogosto obtožene, da so s pogledom povzročile škodo, bodisi živini, dojenčkom ali moškim.

V Malleus Maleficarum iz leta 1486 se uroki obravnavajo kot dokazno gradivo. Ta povezava med ljudskim verovanjem in kazenskim pravom je v zgodnjem novem veku privedla do številnih obsodb.

V judovskem ljudskem izročilu so se vzporedno razvile obsežne zaščitne prakse, na primer dodajanje formule “bli ayin hara”, v prevodu približno “brez urokov”, po vsaki pozitivni izjavi o otroku ali načrtu.

V arabskem prostoru so hvalo dopolnjevali z besedo “mashallah”, kar postavlja izrečeno hvalo pod Božje varstvo in tako naj bi varovalo pred hasudom, zavistnim opazovalcem.

Proti uroku so se skozi tisočletja razvili raznovrstni zaščitni predmeti. Danes je najbolj znan nazar boncuğu, turško modro oko iz stekla s koncentričnimi krogi v modri, beli in črni barvi.

Velja za podobo samega urekljivega očesa, ki škodo z zrcaljenjem vrne nazaj. V grškem kulturnem prostoru je znan kot mati, pogosto v obliki majhnega modrega očesa na verižici ali zapestnici.

Hamsa, roka Fatime ali chamsa, spada v isto zaščitno družino. Pogosto je upodobljena z očesom na sredini, kar zaščitni učinek podvoji. Poleg tega obstajajo regionalno specifični predmeti, kot je italijanski cornicello, zavito rožiče iz korale ali zlata, ki ga na jugu Italije nosijo proti malocchio.

V judovskem ljudskem izročilu se pojavljajo tudi rdeče nitke, ki jih nosijo na zapestju ali privezane na otroške zibelke. V južnoazijskem prostoru so to črne pike iz oglja, ki jih matere narišejo na čelo svojega dojenčka, majhne namerne pomanjkljivosti, ki naj bi opazovalcu odvzele razlog za zavist.

Nazar boncuğu ima svojo lastno vizualno govorico. Koncentrični krogi v modri, svetlo modri, beli barvi z črno piko v središču oblikujejo oko, ki opazovalca zrcali nazaj.

Steklopihalske delavnice v turškem mestu İzmir in v njegovi okolici so obliko skozi stoletja izpopolnile. Podobni predmeti z očesom obstajajo v perzijskem, grškem in armenskem prostoru, vsi pa delijo osnovno idejo o apotropejskem zrcalu.

V sodobnem oblikovanju nakita je oko postalo univerzalni motiv, ki se pojavlja v kolekcijah od Amerike do Avstralije, pogosto brez tega, da bi nosilci poznali izvirno versko ozadje.

Poleg predmetov mnoge kulture poznajo tudi obrambne kretnje. V južnoevropskem prostoru je mano fica pest s palcem, vtaknjenim med kazalec in sredinec, na jugu Italije pa hkrati poznajo tudi mano cornuta z iztegnjenim kazalcem in mezincem ter upognjenima sredincem in prstancem.

Obe kretnji veljata za zaščitni formuli. V judovskih in islamskih izročilih je pljuvanje, pogosto trikrat v simbolični gesti, dejanje obrambe po nezaželeni hvali. Sol na hišnem pragu spada med sredozemske in severnoevropske zaščitne kretnje.

Znanstveno ukvarjanje z urokom se začne v 19. stoletju z etnološkimi potopisi, kot resno področje folklore pa se je uveljavilo šele s študijami Alana Dundesa v osemdesetih letih 20. stoletja. Njegov zbornik The Evil Eye, A Folklore Casebook iz leta 1981 povzema trideset razprav iz različnih kulturnih krogov.

Clarence Maloney je leta 1976 z delom The Evil Eye ponudil obsežno etnološko sintezo.

John H. Elliott je pojav preučeval v biblijskem svetu v svoji štiridelni serij Beware the Evil Eye. Te raziskave verovanja ne uvrščajo med praznoverje, temveč kot skladen kulturni sistem, ki opravlja družbene funkcije, predvsem obvladovanje zavisti v skupnostih z omejenimi viri.

Od desetih let 21. stoletja je modro oko eden najuspešnejših nakitnih motivov v zahodnem mainstreamu. Kim Kardashian ga redno javno kaže, Gigi Hadid ga nosi, mlade znamke iz Istanbula, Aten in Tel Aviva pa ga izvažajo po vsem svetu.

Pri tem se je povezava med modo in izvirnim zaščitnim pomenom pogosto izgubila, kar je pri nekaterih kulturnih zgodovinarjih in predstavnikih izvornih kultur sprožilo kritiko.

Trend pa hkrati kaže, da ima simbol za sodobne nosilke in nosilce pomen, ki presega zgolj modo. Oko kot opomnik na možnost zavisti in željo po zaščitni kretnji je očitno predstava, ki ne izgine niti v sekularno-znanstveno zaznamovanem svetu.

Urok je v leksikonu iwell-guard prečno geslo.

Povezuje zaščitne predmete iz več kultur in ponuja skupno funkcijsko ozadje za mnoge nosljive zaščitne predmete, od obeskov Pazuzu prek kipcev Besa do hamse in mezuze. Kdor razume urok kot koncept, bolje razume tudi, zakaj so ti zaščitni predmeti v tako številnih kulturah nosili tako dolgo.