Pazuzu, demon mezopotamske tradicije

Pazuzu, vetrni in kužni demon Mezopotamije, ki hkrati deluje kot zaščita pred Lamaštu, demonko, nevarno za otroke. Paradoksalna narava zlobnega bitja, ki varuje pred še hujšim, ga uvršča med najbolj znane podobe starega Orienta.

Pazuzu je demon mezopotamske tradicije in zaščitna figura pred Lamaštu.

DemonMezopotamija

Pazuzu

Pazuzu je asirsko-babilonski demon, katerega ime je v akadski tradiciji zaznati predvsem v 1. tisočletju pr. n. št. Velja za kralja vetrnih demonov (lilû) in sina Hanbija (Hanpija).

Njegova značilna ikonografska podoba, pasja ali levja glava, človeško telo, ptičji krempelji, škorpijonov rep, dve ali štiri peruti, se pojavlja na številnih bronastih figurah, kamnitih ploščicah in amuletih, ki jih danes hranijo zahodni muzeji.

Hitri pregled: Pazuzu

Tip: vetrni in kužni demon, hkrati zaščitni demon
Izvor: asirsko-babilonski, poudarek na 1. tisočletju pr. n. št.
Funkcija: dvoumna, prinaša bolezni (zahodni veter) in varuje pred Lamaštu
Prizivanje: amuleti s Pazuzujevo glavo, predvsem za nosečnice in dojenčke
Osrednji viri: akadska serija o Lamaštu, arheološke najdbe

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Kult Pazuzuja je v svoji izoblikovani obliki dokumentiran od poznega 2. do 1. tisočletja pr. n. št., s poudarkom v novoasirskem in novobabilonskem kraljestvu (8.–6. stoletje pr. n. št.).

Predhodniki posameznih motivov, zaščita pred ženskimi demoni bolezni, segajo še dlje v preteklost. V poznejšem obdobju pravi Pazuzujev kult izginja, posamezni motivi pa se ohranijo v judovski tradiciji o Lilit in v koptskih amuletih.

Verbreitungsraum

Mezopotamija (Asirija, Babilonija) kot osrednje območje; Pazuzujeve glave in kipci se najdejo od severne Sirije (Tell Halaf, Tell Šeikh Hamad) preko Jordanske dokline do Fenicije in Cipra. Posamezne najdbe so izpričane tudi v Iranu in na Levantu. Najdbe torej presegajo ozko območje Mezopotamije in kažejo nadregionalno moč tega zaščitnega motiva.

Quellenlage

Osrednjega pomena so akadski zarotitveni besedila proti Lamaštu, v katerih se Pazuzu prikliče kot učinkovit nasprotnik (serija o Lamaštu). Poleg tega se je ohranilo več kot 100 bronastih kipcev in glav ter kamnitih amuletov, mnogi izmed njih so shranjeni v Louvru, Britanskem muzeju, Predazijskem muzeju v Berlinu in Iraškem narodnem muzeju v Bagdadu.

Raziskave temeljijo predvsem na delih F.A.M. Wiggermanna, Walterja Farberja in R. Borgerja; najpomembnejša novejša monografija je Heeßel 2002 (Brill).

Poimenovanje in zapisi

Akadsko: Pazuzu (z determinativom DINGIR za bogove in demone). Redko Pa-zu-zu (fonetični zapis v šolskih besedilih). Sumerska predoblika ni enoznačno določena. Sin Hanbija (Hanpija), brat Sedmerice (sebettu, sedmerih duhov bolezni). Neposrednih grško-rimskih odmevov ni izpričanih; funkcionalne vzporednice se prenašajo prek tradicije o Lamaštu.

Opis

Videz

Pasja (pogosto) ali levja glava, z razprtimi zobmi in iztegnjenim jezikom. Človeško telo. Ptičji krempelji namesto nog. Škorpijonov rep. Dve ali štiri peruti. Ena roka je dvignjena v apotropejski kretnji, druga kaže navzdol. Kipci so pogosto visoki 8 do 15 cm in imajo na hrbtni strani zarotitvene formule.

Vedenje

Pazuzu jezdi na vročem zahodnem vetru, ki v Mezopotamiji prinaša kužne bolezni in vročino. Sam velja za nevarnega povzročitelja bolezni. Hkrati pa v zarotitvah nastopa kot častni nasprotnik ženski demonki Lamaštu, ki jo pošlje nazaj v podzemlje.

Področje delovanja

Klasično: bolezni dihal, vročina, smrt dojenčkov, zapleti pri porodu. Hkrati pa velja za zaščito pred prav temi nevarnostmi, če se ga priveže kot amulet. Logika je apotropejska: le močnejši lahko varuje pred močnejšim, temeljni motiv starovzhodne zaščitne magije.

Osebna izkaznica: Pazuzu

Najpomembnejši vidiki o Pazuzuju na kratko. Podrobna obravnava sledi v naslednjih poglavjih.

Izročilo

Pazuzu je sin Hanbija (Hanpija), sicer senčnega vetrnega demona, in brat Sedmerice (sebettu, sedmerih duhov bolezni). Njegov položaj znotraj božje družine je dvoumen: spada med nižje demone, a si hkrati lasti kraljevski status med vetrnimi demoni.

Predmet delovanja

Deluje na vse ljudi, posebej pa na nosečnice, dojenčke in ženske po porodu, ki so hkrati njegovi najpomembnejši varovanci, kadar se uporablja njegov amulet.

Oblika

Standardna ikonografska izvedba (pasja glava, škorpijonov rep, štiri krila) je skozi skoraj 500 let ostala konstantna. Razlike se pojavljajo v številu kril in položaju rok. Raznolikost materialov sega od bronaste zlitine prek lapis lazulija do gorskega kristala.

Področje delovanja

Na fiziološki ravni: bolezen, mrzlica, težave z dihanjem. Na eksistencialni ravni: zavedanje ranljivosti človeškega življenja pred nevidnimi silami in možnost, da se mu ritualno zoperstaviš.

Pazuzujev obrambni pomen

Paradoksalno: Pazuzu sam postane sredstvo za obrambo. Nosečnice in ženske po porodu nosijo njegovo glavo kot obesek ali obešajo kipce nad postelje dojenčkov. Aparat lamaštujskih izgovorov združuje Pazuzujev priklic z dišavami, zaščitnimi krogi in urokovnimi formulami.

Primerljivo

Lilith (judovska tradicija, razvita pozneje); kompleks otrokomorilk po vsem svetu (Lamija, Striga, Mormo); apotropajske zaščitne figure na strehah kitajskih templjev; postavitev rimskih Lares kot funkcionalno sorodna zaščita doma.

Praktična uporaba

Obredi za priklic

Zaklinjevalne tablice se izgovarjajo ponoči, kipci pa se postavljajo v hišne niše ali ob otrokovo posteljo. Pri zapletih v nosečnosti se Pazuzujeve glave nosijo kot obeski na prsih. Priklic spremljajo kadilne daritve iz brina in cedrovega lesa. Serija zaklinjanj proti Lamaštu ima ustaljen liturgični okvir s pripravo, priklicem in zaključnimi formulami.

Pazuzu, vzporednice v drugih kulturah

Egipt

Bes je primerljivo ambivalentno zaščitno božanstvo za nosečnice in dojenčke. Podoben profil: pritlikava, grda podoba, katere grdota sama odganja zlo. Tudi Taweret kot povodnokonjska zaščitna boginja nosečnic si deli to področje delovanja.

Grčija

Lamija in Empusa kot ženski demonki, ki morita otroke, funkcionalno ustrezata Lamaštu, vendar brez neposredne vzporednice s Pazuzujem. Grška zaščitna praksa je raje uporabljala apotropajske simbole, kot so falični hermeji ali Meduzine glave.

Judovska tradicija

Lilith v judovsko-rabinskem in kabalističnem izročilu funkcionalno prevzame vlogo Lamaštu (grožnja ženskam po porodu in dojenčkom). Zaščitni amuleti z imenom Lilith oziroma arhangelov Sanvi, Sansanvi in Semangelaf se pojavijo od srednjega veka naprej.

Sodobna recepcija

Roman Williama Petera Blattyja Der Exorzist (1971) in istoimenska filmska priredba (1973) sta v 20. stoletju naredila Pazuzuja v popkulturno figuro. Roman povzame motiv demona kuge in ga prenese v sodoben kontekst obsedenosti, ki je s zgodovinsko funkcijo Pazuzuja povezan le še ohlapno.

Ikonografija in nosilci upodobitev

Malo mezopotamskih demonov je slikovno tako jasno prepoznavnih kot Pazuzu. Upodobitev sledi skozi stoletja presenetljivo stabilnemu kanonu: suhljato, pokončno stoječe telo hibridnega bitja s pasjo glavo ali levjim obrazom, izbuljenimi očmi, razkazanimi zobmi, luskastim trupom, ptičjimi krempelji na nogah, škorpijonovim repom in dvema paroma razprtih kril.

Ta trdnost slikovne formule je z religiologijskega vidika izjemna, saj je zagotavljala prepoznavnost zaščitnega znamenja.

Pazuzu je ohranjen predvsem na majhnih bronastih in kamnitih amuletih, na ploščicah in kot izoliranaglava, pogosto preluknjana, ki so jo nosili na telesu ali pritrjevali na pohištvo.

Številni kosi na hrbtni strani nosijo standardiziran napis, v katerem se demon sam predstavi: sin Hanbuja, kralja zlih vetrnih duhov. Bronaste glave iz prvega predkrščanskega tisočletja sodijo med najpogosteje najdene apotropajske predmete Mezopotamije in pričajo o razširjeni rabi, ki ni bila omejena le na elite.

Vloga v Lamaštujskem kompleksu

Pazuzu v virih redko nastopa sam. Njegova stalna referenčna točka je Lamaštu, demonka, ki preži na nosečnice in novorojenčke.

Iz tega nasprotja izhaja paradoksni položaj Pazuzuja: sam je nevaren veter- in vročinski demon, vendar je prav zaradi tega uporabljen zoper še nevarnejšo Lamaštu. Gre za načelo obrambe pred zlom z nadzorovanim, manjšim zlom.

Na tako imenovanih Lamaštu-amuletih se Pazuzu pogosto pojavlja na zgornjem robu ali za prizorom, v katerem je Lamaštu potisnjena nazaj v podzemlje. Njegova glava pogosto sega čez rob slike, kot da bi opazoval dogajanje od zunaj.

Asiriologija to razlaga kot ritualno logiko: demon preganja sebi enakega. Heinrich Zimmern in kasneje Frans Wiggermann sta ta način delovanja opisala kot jedro mezopotamskega apotropaiona, ki ne temelji na čistosti, temveč na protimoči.

Stanje virov in zgodovina raziskav

Znanstveno preučevanje Pazuzuja temelji na razmeroma bogatem gradivu. Temeljno delo je monografija Nilsa Heeßla, ki povezuje celoten znani korpus predmetov s Pazuzujem in pripadajočih rotitvenih besedil ter jih tipološko razvršča. Poleg tega je treba omeniti dela Fransa Wiggermanna o mezopotamskih zaščitnih duhovih in starejšo zbirko rotitvene literature, ki jo je pripravil Erich Ebeling.

Z metodološkega vidika je Pazuzu izjemen primer, saj se slikovni in besedilni viri medsebojno podpirajo: enak napis na predmetih je mogoče povezati z ritualnimi besedili iz kraljevih knjižnic.

Odprto ostaja vprašanje natančnega časa nastanka te podobe; najstarejši potrjeni dokazi izvirajo iz zgodnjega prvega tisočletja pred našim štetjem, domneva se starejše ozadje, ki pa ni potrjeno.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave za to stran:

Mezopotamija (nadrejena kulturna stran)
Podrobnosti o Pazuzuju sledijo
Lilû in Lilītu (sorodni vetrni demoni)
Bes (egiptovska paralela)
Zaščitni demoni po svetu (pregledna stran)
Apotropejski simboli (tematska bližina)

Literatura (izbor)

Sorodni zaščitni simboli

Hamsa
Fatimina roka, judovsko-arabski zaščitni simbol s petimi prsti in očesom

Hudo oko
Globalno prepričanje o škodi, pred katerim ščitijo nazar boncuğu, mati in malocchio

Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →

Pogosta vprašanja o Pazuzuju

Kdo je bil Pazuzu?

Pazuzu je bil mezopotamski veter- in nevihtni demon, prvotno strašen, a paradoksno uporabljen kot zaščitni demon: zoper mnogo nevarnejšo Lamaštu. Pazuzu je veljal za kralja zlih vetrov, prinašalca suše in lakote, vendar je v svoji funkciji nasprotnika Lamaštu postal najbolj priljubljena apotropejska podoba starega Orienta.

Čemu je služil Pazuzujev amulet?

Pazuzujevi amuleti iz bronaste ali kamnite izdelave so bili v 1. tisočletju pred našim štetjem razširjeno nošeni, zlasti v hišah nosečnic in ob postelji ženskam v poporodnem času. Namenjeni so bili odganjanju Lamaštu, ki so jo krivili za smrt dojenčkov in poporodno vročico. Znana statua v Louvru prikazuje Pazuzuja v profilu z dvignjenim škorpijonim repom.