Вештичина флаша: укопан одбрамбени суд ранонововековне народне магије

Вештичина флаша је материјално сведочанство ранонововековне одбрамбене магије. Реч је о суду, најчешће глиненом или стакленом, који је пуњен одређеним састојцима, затворен и одложен на скривеном месту.

Њена сврха није била активни напад, већ одбрана од већ претпостављеног или страхованог пакосног чина. Тим се сврстава међу заштитна средства европске народне магије, слично заштитним симболима на грађевинама, али делује као активна противмагија.

Немачки назив Hexenflasche релативно је нова творевина, обликована по узору на енглески назив Witch Bottle. У старијој немачкој народнознавству (Volkskunde) постоје и описни називи као Zauberflasche (чаробна флаша) или Abwehrtopf (одбрамбени лонац). Сама пракса, међутим, била је распрострањена на великом делу северне и средње Европе, мада најгушћа предаја потиче из Енглеске.

Карактеристична је веза између суда, садржине и места скривања. Тек спој ова три елемента претварао је обичан крчаг у предмет одбрамбене магије. Наука овде говори о ритуалном набоју положеног предмета, чије значење произлази из контекста, а не из самог суда.

Вештичине флаше свесно су уклањане од погледа. Честа налазишта су испод довратака, испод огњишта или у зидовима. Ово место скривања разликује вештичину флашу од носивих заштитних средства попу амулета и талисмана, који су се носили видљиво или скривено на телу.

У народноверској систематизацији вештичина флаша спада у групу грађевинских жртви и полагања на прагу. Тим се уклапа у широку традицију предмета одлагания на осетљивим местима куће, ради магијског обезбеђивања прелаза и отвора.

Важна је трезвена констатација да вештичина флаша описује историјски веровани феномен. Њено дејство није природнонаучно доказиво и овде је представљено искључиво као представа тог доба, а не као стварна заштитна учинак.

Најгушћа предаја вештичине флаше потиче из Енглеске 17. века. У то доба веровање у пакосне чини било је широко распрострањено, а одбрана противчинама сматрана је код многих легитимном самоодбраном. Савремени списи описују укопавање напуњених судова као уобичајено средство против наводног опчаравања.

Енглески учени Џозеф Гленвил и други аутори 17. века спомињу ову праксу у својим списима о вештичарству. Посебно је занимљив један опис у делу о наводним духовним појавама, у коме се загревање флаше напуњене мокраћом и иглама наводи као лек против опчаравања.

Корени ове праксе вероватно допиру много даље у прошлост. Већ у средњовековној народној магији посведочене су представе према којима су болест или несрећа могле бити изазване пакосним чином, а противчиновима усмерене назад на изазивача. Вештичина флаша је конкретан материјалан облик ове представе.

У немачком говорном подручју посведочени су слични обичаји, мада мање бројно документовани. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens наводи различите облике затварања штетних материја у судове, блиске енглеској Witch Bottle. Јединствен назив међутим није постојао.

Са опадањем судски прогањаног веровања у вештичарство у 18. веку, вештичина флаша губила је на значењу. У руралним подручјима пракса је, међутим, локално остала жива до 19, а понегде и до 20. века, како показују народноверска истраживања.

Историја вештичине флаше тако је тесно повезана са историјом самог веровања у вештичарство. Она је изишла из свакодневне употребе у мери у којој је представа о личном пакосном чину губила своју друштвену обавезујућу снагу.

Као посуда је служило све што је било на располагању у домаћинству. Посебно чести су каменокерамички крчази са солном глазуром, у енглеским налазима познати као Bartmannkrüge, са рељефно обликованим лицем. Њихова озбиљна, брадата маска дала је таквим налазима у старијој литератури назив Greybeard или Беларми.

Поред тога, коришћене су једноставне глинене флаше, стаклене флаше и мали лонци. У 18. и 19. веку све се чешће јављају стаклене посуде. Материјал је био споредан, пресудно је било да се посуда може чврсто затворити, јер је садржина морала бити безбедно запечаћена.

Садржај је пратио понављајући образац. Оштри предмети, као игле, чавли и трње, чине срж скоро свих налаза. Уз њих су додавани коса, отсечени делови ноктију и комад тканине или конца особе коју је требало заштитити.

Кључан састојак био је људски урин, у неким налазима потврђен и органским остацима. Понекад су проналажена срца од тканине или лима, у која су биле убодене игле. Овај састав се може објаснити основном представом која ће бити описана у наредном одељку.

Израда није била јавни чин. Одвијала се приватно, често ноћу, и пратила је усмено преношена правила. Нека предања прописују ћутање током рада или одређене формуле које су га пратиле. Писано упутство није било уобичајено.

Након пуњења, посуда је била чврсто затварана, на пример чепом, глиненим запушачем или воском. Затим је следиило закопавање или уграђивање у зид. У неким предањима флаша је уместо тога била загревана на ватри, што се сматрало посебно делотворним.

У основи hexenflaše (бочице против вештица) стоји представа о магичној вези између особе и делова њеног тела. Коса, нокти и урин сматрани су носачима личне супстанце. Ко је њима располагао, према том веровању могао је деловати на дотичну особу.

Код малефицијума се претпостављало да се вештица ослања управо на ту супстанцу своје жртве. Hexenflaša је ову логику окретала наопако. Time што је жртва затварала сопствени урин и косу у посуду, магијска веза је требало да буде пресечена и усмерена против починитеља.

Оштре игле и чавли имали су при томе двоструку функцију. Требало је да нанесу бол вештици или униште њену чаролију, а истовремено спрече да малефицијум достигне свој прави циљ. Бол, према тој представи, погађао је починитеља уместо жртве.

Загревање на ватри појачавало је ову представу. Веровало се да вештица осећа све већу врелину у сопственом телу и да ће бити принуђена да укине чаролију како би прекинула муке. Ово тумачење објашњава зашто нека предања наводе загревање као најделотворнији облик.

Иза овог обичаја стајао је распрострањен модел објашњења несреће. Болест, угинуће стоке или трајна несрећа сматрани су узрокованим деловањем, а случајност је у овом тумачењу ретко долазила у обзир. Hexenflaša је пружала могућност деловања тамо где је медицинско или економско знање било немоћно.

Са народознанственог становишта, hexenflaša је тако израз светоназора у коме је лична патња имала именованог починитеља. Она је спајала страх, потребу за објашњењем и потребу за активним деловањем у један конкретан предмет.

Примена hexenflaše претпостављала је сумњу да је одређена особа или сила нанела штету. Само тада се посезало за овим средством. Није то био превентивни свакодневни предмет, већ реакција на конкретну несрећу.

Након пуњења следиило је полагање. Најчешће место било је испод кућног прага или огњишта. Оба места сматрана су магијским границама куће, на којима се штетно могло пробити унутра или бити усмерено. Ову логику hexenflaša дели с другим обичајима заштите куће.

Други облик примене било је већ поменуто загревање. Флаша је стављана на ватру док не би прснула или чеп излетео. Прскање се сматрало знаком да је чаролија разбијена. Због опасности од повређивања, овај обичај није био без ризика.

Извођење је често било у рукама саме погођене особе или локалног народног видара, који је у енглеском говорном подручју називан Cunning Man или Cunning Woman. Те особе поседовале су усмено пренето знање о правилном поступку.

Уз то су се изговарале изреке и молитве. У регионима обележеним хришћанством, магијски и религиозни елементи су се спајали, на пример укључивањем библијских речи. Ово преплитање је типично за народну религиозност раног новог века.

Након полагања, флашу по могућству није требало поново додиривати или ископавати. Ометање се сматрало опасним, јер је могло ослободити затворену чаролију. Ова представа објашњава зашто су многе hexenflaše пронађене тек вековима касније, приликом грађевинских радова.

Енглеска Witch Bottle је најпознатији, али не и једини облик. У Холандији су документовани сродни налази, што указује на културну размену преко Северног мора. И у северној Немачкој и Скандинавији постоје сродни обичаји.

У немачком говорном подручју хексенфлаша се преклапа са обичајем затварања штетних материја у лонце или мале судове. Уместо да их закопају, понекад су их качили у оџак или скривали у стаји, да би заштитили стоку.

Сродна је пракса намерног уграђивања предмета у зидове и темеље. Ту спадају скривене ципеле, осушени животињски остаци и новчићи. Ове градитељске жртве деле са хексенфлашом идеју да се критична места куће магијски обезбеде.

Још један сродан облик је коришћење исписаних листића умотаних у судове. Ту се хексенфлаша приближава обичају заштитног писма и других писаних средства заштите.

У Северној Америци се традиција одржала кроз европске исељенике. И тамо су археолошки потврђене закопане флаше са иглама и личним супстанцама. Оне показују како је обичај путовао преко Атлантика заједно са насељеницима.

Регионалне варијанте се разликују по облику суда, садржају и месту скривања, али деле исту основну идеју. Ова постојаност уз истовремену локалну разноликост је стално обележје народномагијских обичаја у Европи.

Заштитни значај хексенфлаше почива на идеји преокретања. Требало је да усмери штетну чини назад ка њеном узрочнику, обична одбрана била би недовољна за творце овог обичаја. На тај начин је спајала заштиту и противчаролију у једном предмету.

Са гледишта погођених, вредност флаше је била у томе што је омогућавала неку радњу. Ко се осећао проклетим, могао је нешто предузети и није остајао беспомоћан пред несрећом. Ову психолошку функцију способности деловања истраживачи су више пута истицали.

Место скривања појачавало је идеју заштите. Тако што је флаша лежала под прагом, према веровању је обезбеђивала најопаснији прелаз у кући. Заштита је тако била просторно везана за архитектуру.

Оштри садржаји сматрани су активном заштитном баријером. Игле и трнови требало је да, тако рећи, набоду чини и учине их немоћним. Ова представа о заштитном дејству оштрих и шиљатих предмета честа је у европској народној магији.

За разлику од многих других заштитних средства, хексенфлаша је била лична. Према веровању, деловала је само за особу чија је супстанца била у њој. Тако је била индивидуалан, а не општи заштитни предмет.

Треба истаћи да ово заштитно значење описује историјску веровачку представу. Стварно одбрамбено дејство против штете не може се доказати. Вредност хексенфлаше за истраживање је у томе што она сликовито приказује некадашњи начин мишљења.

Изворна ситуација за хексенфлашу је подељена на два дела. С једне стране стоје писани извори из раног новог века, с друге археолошки налази, чији број стално расте од 19. века.

Међу најважније писане изворе спадају дела енглеских аутора из 17. века о вештичарству и појавама духова. Она пружају најстарије детаљне описе обичаја. Ту су и судски записи и пастирски списи који документују веровање у вештице.

Археолошко истраживање је почело када су приликом рушења и преправки редовно излазили на светлост напуњени судови. Дуго нису били препознати, па су погрешно тумачени као кућни прибор. Тек је народознанствено тумачење омогућило да се одреде као одбрамбени депозити.

Значајну улогу за немачко говорно истраживање игра приручни речник немачког сујеверја, који детаљно обрађује обичај затварања штетних материја. Он смешта хексенфлашу у шири контекст средства против чини.

У последње време су природнонаучне анализе прошириле истраживање. Испитивања садржаја судова успела су да докажу присуство урина и органских супстанци, чиме су материјално потврђена писана сведочанства.

Историја истраживања показује да је хексенфлаша дуго стајала на ободу пажње. Тек је спајање археологије, народознанства и природних наука успоставило је као озбиљан предмет проучавања.

У модерној езотерији и у савременом вештичјем веровању, боца за вештице (Hexenflasche) поново је присутна. Продавци и приручна литература описују упутства за прављење такозваних заштитних боца. Ова модерна пракса се, међутим, значајно разликује од историјске традиције.

Модерне варијанте често користе сушено биље, со и обојене траке уместо урина и игала. Карактер се померио од противчини против конкретног непријатеља ка општој заштити куће и стана.

У музејима и на изложбама, оригиналне боце за вештице данас су тражени експонати. На упечатљив начин илуструју свакодневни живот раног новог века и размере тадашњег вештичјег веровања.

Боца за вештице се појављује и у књижевности, филму и популарним стручним књигама. При томе се често романтизује или користи као сликовит детаљ, чиме историјски контекст страха и прогона одлази у други план.

Ко се интересује за историјску праксу, поузданије информације ће пронаћи у етнолошким и археолошким приказима него у езотеричним приручницима. Прегледна страница о заштитним симболима нуди овде уређен почетак.

Треба нагласити да савремена рецепција боцу за вештице тумачи на нов начин. Од средства самоодбране против претпостављене штетне магије настао је декоративан и симболичан предмет, чије историјско значење треба сагледавати одвојено од тога.