Вештичина флаша: укопан одбрамбени суд ранонововековне народне магије

Вештичина флаша је материјално сведочанство ранонововековне одбрамбене магије. Реч је о суду, најчешће глиненом или стакленом, који је пуњен одређеним састојцима, затворен и одложен на скривеном месту.

Њена сврха није била активни напад, већ одбрана од већ претпостављеног или страхованог пакосног чина. Тим се сврстава међу пасивна заштитна средства европске народне магије, слично заштитним симболима на грaђевинама.

Немачки назив Hexenflasche релативно је нова творевина, обликована по узору на енглески назив Witch Bottle. У старијој немачкој народнознавству (Volkskunde) постоје и описни називи као Zauberflasche (чаробна флаша) или Abwehrtopf (одбрамбени лонац). Сама пракса, међутим, била је распрострањена на великом делу северне и средње Европе, мада најгушћа предаја потиче из Енглеске.

Карактеристична је веза између суда, садржине и места скривања. Тек спој ова три елемента претварао је обичан крчаг у предмет одбрамбене магије. Наука овде говори о ритуалном набоју положеног предмета, чије значење произлази из контекста, а не из самог суда.

Вештичине флаше свесно су уклањане од погледа. Честа налазишта су испод довратака, испод огњишта или у зидовима. Ово место скривања разликује вештичину флашу од носивих заштитних средства попу амулета и талисмана, који су се носили видљиво или скривено на телу.

У народноверској систематизацији вештичина флаша спада у групу грaђевинских жртви и полагања на прагу. Тим се уклапа у широку традицију предмета одлагания на осетљивим местима куће, ради магијског обезбеђивања прелаза и отвора.

Важна је трезвена констатација да вештичина флаша описује историјски веровани феномен. Њено дејство није природнонаучно доказиво и овде је представљено искључиво као представа тог доба, а не као стварна заштитна учинак.

Најгушћа предаја вештичине флаше потиче из Енглеске 17. века. У то доба веровање у пакосне чини било је широко распрострањено, а одбрана противчинама сматрана је код многих легитимном самоодбраном. Савремени списи описују укопавање напуњених судова као уобичајено средство против наводног опчаравања.

Енглески учени Joseph Glanvill и други аутори 17. века спомињу ову праксу у својим списима о вештичарству. Посебно је занимљив један опис у делу о наводним духовним појавама, у коме се загревање флаше напуњене мокраћом и иглама наводи као лек против опчаравања.

Корени ове праксе вероватно допиру много даље у прошлост. Већ у средњовековној народној магији посведочене су представе према којима су болест или несрећа могле бити изазване пакосним чином, а противчиновима усмерене назад на изазивача. Вештичина флаша је конкретан материјалан облик ове представе.

У немачком говорном подручју посведочени су слични обичаји, мада мање бројно документовани. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens наводи различите облике затварања штетних материја у судове, блиске енглеској Witch Bottle. Јединствен назив међутим није постојао.

Са опадањем судски прогањаног веровања у вештичарство у 18. веку, вештичина флаша губила је на значењу. У руралним подручјима пракса је, међутим, локално остала жива до 19, а понегде и до 20. века, како показују народноверска истраживања.

Историја вештичине флаше тако је тесно повезана са историјом самог веровања у вештичарство. Она је изишла из свакодневне употребе у мери у којој је представа о личном пакосном чину губила своју друштвену обавезујућу снагу.

Kao posuda je služilo sve što je bilo na raspolaganju u domaćinstvu. Posebno česti su kamenokeramički krčazi sa solnom glazurom, u engleskim nalazima poznati kao Bartmannkrüge, sa reljefno oblikovanim licem. Njihova ozbiljna, bradata maska dala je takvim nalazima u starijoj literaturi naziv Greybeard ili Bellarmine.

Pored toga, korišćene su jednostavne glinene flaše, staklene flaše i mali lonci. U 18. i 19. veku sve se češće javljaju staklene posude. Materijal je bio sporedan, presudno je bilo da se posuda može čvrsto zatvoriti, jer je sadržina morala biti bezbedno zapečaćena.

Sadržaj je pratio ponavljajući obrazac. Oštri predmeti, kao igle, čavli i trnje, čine srž skoro svih nalaza. Uz njih su dodavani kosa, otsečeni delovi noktiju i komad tkanine ili konca osobe koju je trebalo zaštititi.

Ključan sastojak bio je ljudski urin, u nekim nalazima potvrđen i organskim ostacima. Ponekad su pronalažena srca od tkanine ili lima, u koja su bile ubodene igle. Ovaj sastav se može objasniti osnovnom predstavom koja će biti opisana u narednom odeljku.

Izrada nije bila javni čin. Odvijala se privatno, često noću, i pratila je usmeno prenošena pravila. Neka predanja propisuju ćutanje tokom rada ili određene formule koje su ga pratile. Pisano uputstvo nije bilo uobičajeno.

Nakon punjenja, posuda je bila čvrsto zatvarana, na primer čepom, glinenim zapušačem ili voskom. Zatim je slediilo zakopavanje ili ugrađivanje u zid. U nekim predanjima flaša je umesto toga bila zagrevana na vatri, što se smatralo posebno delotvornim.

U osnovi hexenflaše (bočice protiv veštica) stoji predstava o magičnoj vezi između osobe i delova njenog tela. Kosa, nokti i urin smatrani su nosačima lične supstance. Ko je njima raspolagao, prema tom verovanju mogao je delovati na dotičnu osobu.

Kod maleficijuma se pretpostavljalo da se veštica oslanja upravo na tu supstancu svoje žrtve. Hexenflaša je ovu logiku okretala naopako. Time što je žrtva zatvarala sopstveni urin i kosu u posudu, magijska veza je trebalo da bude presečena i usmerena protiv počinitelja.

Oštre igle i čavli imali su pri tome dvostruku funkciju. Trebalo je da nanesu bol vештici ili unište njenu čaroliju, a istovremeno spreče da maleficijum dostigne svoj pravi cilj. Bol, prema toj predstavi, pogađao je počinitelja umesto žrtve.

Zagrevanje na vatri pojačavalo je ovu predstavu. Verovalo se da veštica oseća sve veću vrelinu u sopstvenom telu i da će biti prinuđena da ukine čaroliju kako bi prekinula muke. Ovo tumačenje objašnjava zašto neka predanja navode zagrevanje kao najdelotvorniji oblik.

Iza ovog običaja stajao je rasprostranjen model objašnjenja nesreće. Bolest, uginuće stoke ili trajna nesreća smatrani su uzrokovanim delovanjem, a slučajnost je u ovom tumačenju retko dolazila u obzir. Hexenflaša je pružala mogućnost delovanja tamo gde je medicinsko ili ekonomsko znanje bilo nemoćno.

Sa narodoznanstvenog stanovišta, hexenflaša je tako izraz svetonazora u kome je lična patnja imala imenovanog počinitelja. Ona je spajala strah, potrebu za objašnjenjem i potrebu za aktivnim delovanjem u jedan konkretan predmet.

Primena hexenflaše pretpostavljala je sumnju da je određena osoba ili sila nanela štetu. Samo tada se posezalo za ovim sredstvom. Nije to bio preventivni svakodnevni predmet, već reakcija na konkretnu nesreću.

Nakon punjenja slediilo je polaganje. Najčešće mesto bilo je ispod kućnog praga ili ognjišta. Oba mesta smatrana su magijskim granicama kuće, na kojima se štetno moglo probiti unutra ili biti usmereno. Ovu logiku hexenflaša deli s drugim običajima zaštite kuće.

Drugi oblik primene bilo je već pomenuto zagrevanje. Flaša je stavljana na vatru dok ne bi prsnula ili čep izleteo. Prskanje se smatralo znakom da je čarolija razbijena. Zbog opasnosti od povređivanja, ovaj običaj nije bio bez rizika.

Izvođenje je često bilo u rukama same pogođene osobe ili lokalnog narodnog vidara, koji je u engleskom govornom području nazivan Cunning Man ili Cunning Woman. Te osobe posedovale su usmeno preneto znanje o pravilnom postupku.

Uz to su se izgovarale izreke i molitve. U regionima obeleženim hrišćanstvom, magijski i religiozni elementi su se spajali, na primer uključivanjem biblijskih reči. Ovo preplitanje je tipično za narodnu religioznost ranog novog veka.

Nakon polaganja, flašu po mogućstvu nije trebalo ponovo dodirivati ili iskopavati. Ometanje se smatralo opasnim, jer je moglo osloboditi zatvorenu čaroliju. Ova predstava objašnjava zašto su mnoge hexenflaše pronađene tek vekovima kasnije, prilikom građevinskih radova.

Енглеска Witch Bottle је најпознатији, али не и једини облик. У Холандији су документовани сродни налази, што указује на културну размену преко Северног мора. И у северној Немачкој и Скандинавији постоје сродни обичаји.

У немачком говорном подручју хексенфлаша се преклапа са обичајем затварања штетних материја у лонце или мале судове. Уместо да их закопају, понекад су их качили у оџак или скривали у стаји, да би заштитили стоку.

Сродна је пракса намерног уграђивања предмета у зидове и темеље. Ту спадају скривене ципеле, осушени животињски остаци и новчићи. Ове грaditeljske жртве деле са хексенфлашом идеју да се критична места куће магијски обезбеде.

Још један сродан облик је коришћење исписаних листића умотаних у судове. Ту се хексенфлаша приближава обичају заштитног писма и других писаних средства заштите.

У Северној Америци се традиција одржала кроз европске исељенике. И тамо су археолошки потврђене закопане флаше са иглама и личним супстанцама. Оне показују како је обичај путовао преко Атлантика заједно са насељеницима.

Регионалне варијанте се разликују по облику суда, садржају и месту скривања, али деле исту основну идеју. Ова постојаност уз истовремену локалну разноликост је стално обележје народномагијских обичаја у Европи.

Заштитни значај хексенфлаше почива на идеји преокретања. Требало је да усмери штетну чини назад ка њеном узрочнику, обична одбрана била би недовољна за творце овог обичаја. На тај начин је спајала заштиту и противчаролију у једном предмету.

Са гледишта погођених, вредност флаше је била у томе што је омогућавала неку радњу. Ко се осећао прокletim, могао је нешто предузети и није остајао беспомоћан пред несрећом. Ову психолошку функцију способности деловања истраживачи су више пута истицали.

Место скривања појачавало је идеју заштите. Тако што је флаша лежала под прагом, према веровању је обезбеђивала најопасниji прелаз у кући. Заштита је тако била просторно везана за архитектуру.

Оштри садржаји сматрани су активном заштитном баријером. Игле и трнови требало је да, тако рећи, набоду чини и учине их немоćnim. Ова представа о заштитном дејству оштрих и шиljatih предмета честа је у европској народној магији.

За разлику од многих других заштитних средства, хексенфлаша је била лична. Према веровању, деловала је само за особу чија је супстанца била у њој. Тако је била индивидуалан, а не општи заштитни предмет.

Треба истаћи да ово заштитно значење описује историјску веровачку представу. Стварно одбрамбено дејство против штете не може се доказати. Вредност хексенфлаше за истраживање је у томе што она сликовито приказује некадашњи начин мишљења.

Изворна ситуација за хексенфлашу је подељена на два дела. С једне стране стоје писани извори из раног новог века, с друге археолошки налази, чији број стално расте од 19. века.

Међу најважније писане изворе спадају дела енглеских аутора из 17. века о вештичарству и појавама духова. Она пружају најстарије детаљне описе обичаја. Ту су и судски записи и пастирски списи који документују веровање у вештице.

Археолошко истраживање је почело када су приликом рушења и преправки редовно излазили на светлост напуњени судови. Дугo нису били препознати, па су погрешно тумачени као кућни прибор. Тек је народознанствено тумачење омогућило да се одреде као одбрамбени депозити.

Значajnu улогу за немачко говорно истраживање игра приручни речник немачког сујеверja, који детаљно обрађује обичај затварања штетних материја. Он смешта хексенфлашу у шири контекст средства против чини.

У последње време су природнонаучне анализе проширile истраживање. Испитивања садржаја судова успела су да докажу присуство урина и органских супстанци, чиме су материjalno потврђена писана сведочанства.

Историја истраживања показује да је хексенфлаша дугo стajala на ободу пажње. Тек је спajanje археологије, народознанства и природних наука успостaвilo je као озбиljan предмет проучавања.

У модерној езотерији и у савременом вештичјем веровању, боца за вештице (Hexenflasche) поново је присутна. Продавци и приручна литература описују упутства за прављење такозваних заштитних боца. Ова модерна пракса се, међутим, значајно разликује од историјске традиције.

Модерне варијанте често користе сушено биље, со и обојене траке уместо урина и игала. Карактер се померио од противчини против конкретног непријатеља ка општој заштити куће и стана.

У музејима и на изложбама, оригиналне боце за вештице данас су тражени експонати. На упечатљив начин илуструју свакодневни живот раног новог века и размере тадашњег вештичјег веровања.

Боца за вештице се појављује и у књижевности, филму и популарним стручним књигама. При томе се често романтизује или користи као сликовит детаљ, чиме историјски контекст страха и прогона одлази у други план.

Ко се интересује за историјску праксу, поузданије информације ће пронаћи у етнолошким и археолошким приказима него у езотеричним приручницима. Прегледна страница о заштитним симболима нуди овде уређен почетак.

Треба нагласити да савремена рецепција боцу за вештице тумачи на нов начин. Од средства самоодбране против претпостављене штетне магије настао је декоративан и симболичан предмет, чије историјско значење треба сагледавати одвојено од тога.