زجاجة الساحر: إناء دفاعي مدفون في سحر الشعوب بالعصر الحديث المبكر

زجاجة الساحرة شاهد مادي على سحر الدفع في العصر الحديث المبكر. يتعلق الأمر بوعاء من الفخار أو الزجاج في الغالب، يُملأ بمواد بعينها، ثم يُغلق ويُودَع في مكان خفي.

لم يكن غرضها الهجوم الفعلي، بل دفع سحر الأذى الذي يُشتبه فيه أو يُخشى منه. وبذلك تنتمي إلى وسائل الحماية السلبية في السحر الشعبي الأوروبي، على غرار رموز الحماية على المباني.

المصطلح الألماني Hexenflasche تكوين لغوي حديث نسبياً، مستوحى من التسمية الإنجليزية Witch Bottle. وفي علم الفولكلور الألماني القديم نجد أيضاً أوصافاً من قبيل زجاجة السحر أو وعاء الدفع. غير أن الشيء ذاته كان منتشراً في أجزاء واسعة من شمال أوروبا ووسطها، وإن كانت أكثف الروايات الموروثة تأتي من إنجلترا.

ما يميزها هو الجمع بين الوعاء والمحتوى وموضع الإخفاء. فتضافر هذه العناصر الثلاثة هو ما يحوّل الجرة العادية إلى أداة من أدوات سحر الدفع. ويُطلق الباحثون على ذلك اسم وديعة مشحونة طقوسياً، تستمد معناها من السياق لا من الوعاء في حد ذاته.

كانت زجاجات الساحرة تُخفى عمداً عن الأنظار. ومن أكثر مواضع العثور عليها شيوعاً: ما تحت العتبات، وتحت مواقد النار، وداخل الجدران. ويُميّز هذا الإخفاء زجاجة الساحرة عن وسائل الحماية المحمولة كـالتميمة والطلسم، التي كانت تُحمل على الجسم ظاهرةً أو مخفية.

في منظومة علم الفولكلور، تنتمي زجاجة الساحرة إلى فئة قرابين البناء ووودائع العتبات. وبذلك تنتظم في تقليد واسع من الأشياء التي كانت تُودَع عند نقاط حساسة من المنزل لتحصين المداخل والفتحات سحرياً.

من المهم التأكيد الصريح على أن زجاجة الساحرة تصف ظاهرة دينية تاريخية. فتأثيرها لا يمكن إثباته علمياً، وهو لا يُعرض هنا إلا بوصفه تصوراً من تصورات العصر ذاك، لا بوصفه حماية فعلية.

تأتي أكثف الروايات الموروثة عن زجاجة الساحر من إنجلترا القرن السابع عشر. في تلك الحقبة كان الاعتقاد بالسحر الضار منتشراً على نطاق واسع، وكان درؤه بالسحر المضاد يُعدّ لدى كثيرين دفاعاً مشروعاً عن النفس. وتصف الكتابات المعاصرة دفن الأواني المملوءة بوصفه وسيلة شائعة ضد السحر المزعوم.

أشار العالم الإنجليزي جوزيف غلانفيل وغيره من مؤلفي القرن السابع عشر إلى هذه الممارسة في كتاباتهم عن السحر. ومما يكشف ذلك بوضوح وصف في مؤلَّف عن ظهور الأرواح المزعوم، يصف فيه تسخين زجاجة مملوءة بالبول والإبر بوصفه علاجاً للسحر.

تمتد جذور هذه الممارسة على الأرجح إلى أبعد من ذلك. ففي سحر الشعوب في العصر الوسيط توجد تصورات موثقة مفادها أن المرض أو الشقاء يمكن أن يُسبَّبا بسحر ضار وأن يُردّا إلى مصدرهما بسحر مضاد. وزجاجة الساحر تجسيد مادي ملموس لهذا التصور.

في الفضاء الناطق بالألمانية، تتقاطع زجاجة الساحر مع عادة إغلاق المواد الضارة في أواني أو حاويات صغيرة. ويتضمن معجم الخرافة الشعبية الألماني (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) أشكالاً متعددة تقترب من الـ Witch Bottle الإنجليزية، دون أن تكون ثمة تسمية موحدة.

مع تراجع الاعتقاد بالسحر الذي كان يُلاحَق قضائياً في القرن الثامن عشر، فقدت زجاجة الساحر أهميتها. غير أن الممارسة ظلت حية في بعض المناطق الريفية حتى القرن التاسع عشر وفي حالات متفرقة حتى القرن العشرين، كما تُظهر الدراسات الميدانية الفولكلورية.

يتضح من ذلك أن تاريخ زجاجة الساحر مرتبط ارتباطاً وثيقاً بتاريخ الاعتقاد بالسحر ذاته. فقد اختفت من الاستخدام اليومي بالقدر الذي فقد فيه تصور السحر الشخصي الضار إلزاميته الاجتماعية.

كان يُستخدم بوصفه إناءً ما كان متاحاً في المنزل. والأكثر شيوعاً جرار الفخار المملّح، وفي المكتشفات الإنجليزية ما يُعرف بـ Bartmannkrüge وهي أباريق ذات وجه بارز. وقد أعطى هذا الرأس الملتحي المجعّد لمثل هذه المكتشفات في الأدبيات الأقدم تسميتَي Greybeard وBellarmine.

فضلاً عن ذلك استُخدمت زجاجات فخارية وزجاجية بسيطة وأوانٍ صغيرة. وفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر تزداد الأواني الزجاجية حضوراً. وكانت المادة ذات أهمية ثانوية، إذ كان العامل الحاسم هو إمكانية الإغلاق، لضمان احتواء المحتوى بإحكام.

كان المحتوى يتبع نمطاً متكرراً. تشكل الأشياء الحادة كالدبابيس والمسامير والأشواك جوهر كل المكتشفات تقريباً. ويُضاف إلى ذلك شعر وقلامة أظافر وقطعة قماش أو خيط من جسد الشخص المراد حمايته.

وكانت مكوناً رئيسياً البول البشري، وقد أثبته في بعض المكتشفات وجود بقايا عضوية. وأحياناً وُجدت أشكال قلوب من قماش أو صفيح مغروزة فيها إبر. هذا التركيب قابل للتفسير انطلاقاً من التصور الجوهري الكامن وراءه، وهو ما يشرحه القسم التالي.

لم يكن الصنع فعلاً علنياً. كان يجري في سرية، في الغالب ليلاً، وفق قواعد متداولة شفهياً. وتُوصي بعض الروايات بالصمت أثناء العمل أو بصيغ مصاحبة معينة. ولم تكن التعليمات المكتوبة مألوفة.

بعد الملء يُغلق الإناء بإحكام بفلينة أو سدادة فخارية أو شمع. ثم يتبع ذلك الدفن أو البناء داخل الجدار. وفي بعض الروايات كانت الزجاجة تُسخَّن فوق النار عوضاً عن ذلك، وكان ذلك يُعدّ الأكثر فعالية.

يقوم مفهوم زجاجة الساحر على تصور وجود رابط سحري بين الشخص ومكوناته الجسدية. فالشعر والأظافر والبول كانت تُعدّ حاملة للجوهر الشخصي. ومن يمتلكها كان يستطيع وفق هذا الاعتقاد التأثير في صاحبها.

وكان يُفترض في السحر الضار أن الساحر يستند إلى هذه الجوهر الخاص بضحيته. وكانت زجاجة الساحر تعكس هذا المنطق. فبإغلاق الضحية بولها وشعرها في الإناء، كان الهدف اعتراض الرابط السحري وتحويله ضد مُحدِثه.

وكانت للإبر والمسامير الحادة وظيفة مزدوجة. إذ كان من المفترض أن تُؤلم الساحر أو تُبطل سحره، وفي الوقت ذاته تحول دون بلوغ السحر الضار هدفه الأصلي. والألم وفق هذا التصور كان يُصيب المُحدِث بدلاً من الضحية.

وكان التسخين فوق النار يُضاعف هذا التصور. إذ كان يُعتقد أن الساحر يشعر بالحرارة المتصاعدة في جسده ويُضطر إلى رفع السحر كي ينهي العذاب. هذا التفسير يُوضح لماذا تذكر بعض الروايات التسخين بوصفه الأكثر فعالية.

وكانت العادة تستند إلى نموذج تفسيري شائع للتعامل مع المصائب. فالمرض أو نفوق الماشية أو سوء الحظ المتواصل كانت تُعدّ في الغالب مُسبَّبة، ولم تكن الصدفة في هذا النموذج التفسيري واردة تقريباً. وأتاحت زجاجة الساحر إمكانية الفعل حين يعجز العلم الطبي أو المعرفة الاقتصادية.

من المنظور الفولكلوري، زجاجة الساحر تعبير عن رؤية للعالم يكون فيها للمعاناة الشخصية مُحدِث يمكن تسميته. فجمعت الخوف والحاجة إلى التفسير والرغبة في التصرف الفعّال في شيء مادي ملموس.

كان استخدام زجاجة الساحر مشروطاً بالاشتباه في أن شخصاً ما أو قوةً ما قد ألحقت ضرراً. وعندئذٍ فقط يُلجأ إلى هذه الوسيلة. فلم تكن شيئاً وقائياً يومياً، بل ردة فعل على شقاء ملموس.

بعد الملء تأتي مرحلة الإيداع. وأكثر الأماكن شيوعاً هي منطقة ما تحت عتبة الباب أو الموقد. وكلا المكانين كانا يُعدّان عتبتين سحريتين للمنزل يمكن من خلالهما للضار أن يتسرب أو يُوجَّه. وهذا المنطق تشتركه زجاجة الساحر مع عادات حماية البناء الأخرى.

وثمة صورة أخرى للاستخدام هي التسخين المذكور آنفاً. إذ كانت الزجاجة توضع على النار حتى تنفجر أو يقفز الفلين. وكان الانفجار علامةً على كسر السحر. غير أن هذه العادة لم تكن خالية من خطر الإصابة.

وكان التنفيذ في الغالب من مهمة الشخص المتضرر نفسه أو أحد المعالجين المحليين المعروفين في الفضاء الإنجليزي بـ Cunning Man أو Cunning Woman. وكان هؤلاء يمتلكون المعرفة المتوارثة شفهياً بشأن الإجراء الصحيح.

وكانت تُتلى أثناء ذلك تعاويذ وصلوات. وفي المناطق ذات الطابع المسيحي اقترنت العناصر السحرية بالدينية، كإدراج آيات من الكتاب المقدس. وهذا التمازج نمط مميز للـتدين الشعبي في العصر الحديث المبكر.

بعد الإيداع كان يُستحسن عدم لمس الزجاجة أو إخراجها من موضعها. وكانت الإزعاج يُعدّ خطيراً لأنه قد يُطلق السحر المحبوس من جديد. هذا التصور يفسر لماذا عُثر على كثير من زجاجات الساحر بعد قرون خلال أعمال البناء.

الـ Witch Bottle الإنجليزية هي الأشهر، لكنها ليست الشكل الوحيد. ففي هولندا توجد مكتشفات مماثلة موثقة، مما يدل على تبادل ثقافي عبر بحر الشمال. وفي شمال ألمانيا والدول الإسكندنافية توجد كذلك عادات مشابهة.

في الفضاء الناطق بالألمانية تتقاطع زجاجة الساحر مع عادة إغلاق المواد الضارة في أوانٍ أو حاويات صغيرة. وبدلاً من دفنها كانت تُعلَّق أحياناً في المدخنة أو تُخبَّأ في الإسطبل لحماية الماشية.

وثمة ممارسة مشابهة تتمثل في إيداع أشياء بعينها داخل الجدران والأساسات قصداً. ومن ذلك أحذية مخفية وجثث حيوانات مجففة وعملات معدنية. وتشترك هذه القرابين البنائية مع زجاجة الساحر في فكرة تحصين النقاط الحساسة من المنزل سحرياً.

وثمة شكل مشابه آخر وهو استخدام رقاع مكتوبة تُوضع في الأواني. وهنا تقترب زجاجة الساحر من عادة رسالة الحماية وغيرها من وسائل الدفع المكتوبة.

في أمريكا الشمالية استمر التقليد عبر المهاجرين الأوروبيين. وفي تلك المنطقة أيضاً ثُبِّتت أثرياً زجاجات مدفونة تحتوي على إبر ومواد شخصية. وهذا يُظهر كيف انتقلت العادة مع المستوطنين عبر الأطلنطي.

تتباين المتغيرات الإقليمية في شكل الإناء والمحتوى وموضع الإخفاء، غير أنها تشترك في الفكرة الجوهرية. وهذا الثبات مع التنوع المحلي في آن واحد سمة متكررة في عادات السحر الشعبي في أوروبا.

تقوم دلالة الحماية في زجاجة الساحر على فكرة الانعكاس. إذ كان الهدف منها رد السحر الضار إلى مُحدِثه، فمجرد الدفع كان يبدو لمبتكري هذه العادة غير كافٍ. وهكذا جمعت في شيء واحد بين الحماية والسحر المضاد.

من منظور المتضررين، كانت قيمة الزجاجة تكمن في أنها أتاحت فعلاً. فمن شعر أنه مسحور كان بإمكانه أن يتصرف، ولم يكن بذلك عاجزاً أمام الشقاء. وهذه الوظيفة النفسية للقدرة على الفعل أبرزها الباحثون مراراً.

وكان موضع الإخفاء يعزز تصور الحماية. فبوجود الزجاجة تحت العتبة كانت تحمي وفق الاعتقاد أخطر مدخل في المنزل. وكانت الحماية مرتبطة بذلك مكانياً بالبنية المعمارية.

وكانت المحتويات الحادة تُعدّ حاجزاً وقائياً فعّالاً. إذ كان من المفترض أن الإبر والأشواك تُشوّك السحر وتُبطله. وهذا التصور عن الأثر الوقائي للأشياء الحادة والمدببة شائع في سحر الشعوب الأوروبية.

خلافاً لكثير من وسائل الحماية الأخرى، كانت زجاجة الساحر مرتبطة بشخص بعينه. وكانت تعمل وفق الاعتقاد فقط للشخص الذي تحتوي على جوهره. وبذلك كانت شيئاً وقائياً فردياً لا عاماً.

تجدر الإشارة إلى أن هذه الدلالة الوقائية تصف معتقداً اعتقادياً تاريخياً. ولا يمكن إثبات أثر وقائي فعلي ضد الضرر. وتكمن قيمة زجاجة الساحر للبحث العلمي في أنها تجعل طريقة تفكير ماضية واضحة للعيان.

حالة المصادر المتعلقة بزجاجة الساحر ذات شقين. من ناحية توجد شهادات مكتوبة من العصر الحديث المبكر، ومن ناحية أخرى المكتشفات الأثرية التي يتزايد عددها منذ القرن التاسع عشر باستمرار.

ومن أبرز المصادر المكتوبة مؤلفات كتّاب إنجليزيين من القرن السابع عشر حول السحر وظهور الأرواح. وهي تُوفر أقدم الأوصاف التفصيلية للعادة. ويُضاف إلى ذلك وثائق المحاكم والكتابات الرعوية التي توثق الاعتقاد بالسحر.

بدأ البحث الأثري حين كشفت أعمال الهدم والتجديد بانتظام عن أوانٍ مملوءة. وظل الأمر غير مُعترَف به طويلاً، إذ فُسِّرت هذه الأواني خطأً بوصفها أدوات منزلية. ولم يتسنّ تحديد هويتها بوصفها وديعات دفاعية إلا بالتصنيف الفولكلوري.

يؤدي معجم الخرافة الشعبية الألماني (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) دوراً بارزاً في البحث الناطق بالألمانية، إذ يُعالج عادة إغلاق المواد الضارة معالجةً تفصيلية. ويُصنِّف زجاجة الساحر في السياق الأشمل لوسائل السحر المضاد.

وفي السنوات الأخيرة وسّعت التحليلات العلمية الطبيعية نطاق البحث. فقد أثبتت دراسات محتويات الأواني وجود بول ومواد عضوية، مؤكدةً بذلك المصادر المكتوبة على الصعيد المادي.

يُظهر تاريخ البحث أن زجاجة الساحر ظلت طويلاً على هامش الاهتمام. ولم يُرسِّخها بوصفها موضوع دراسة جدياً إلا التقاء علم الآثار وعلم الفولكلور والعلوم الطبيعية.

في الباطنية الحديثة وفي الاعتقاد بالسحر المعاصر عادت زجاجة الساحر حاضرةً. إذ تصف أدلة التجار وأدبيات الإرشاد تعليمات لصنع ما يُسمى زجاجات الحماية. غير أن هذه الممارسة الحديثة تختلف اختلافاً واضحاً عن الروايات الموروثة التاريخية.

تستخدم المتغيرات الحديثة في الغالب أعشاباً مجففة وملحاً وأشرطة ملونة بدلاً من البول والإبر. وقد تحول الطابع من سحر مضاد موجه ضد عدو بعينه نحو حماية عامة للبيت والمسكن.

في المتاحف والمعارض تُعدّ زجاجات الساحر الأصلية معروضات مرغوبة اليوم. فهي توضح بصورة لافتة الحياة اليومية في العصر الحديث المبكر ومدى الاعتقاد بالسحر في تلك الحقبة.

وتظهر زجاجة الساحر أيضاً في الأدب والسينما والكتب الشعبية. وكثيراً ما تُرسم بصورة رومانسية أو تُستخدم تفصيلةً طريفة، مما يُبعد السياق التاريخي للخوف والاضطهاد إلى الخلفية.

من يهتم بالممارسة التاريخية سيجد المعلومات الموثوقة في العروض الفولكلورية والأثرية أكثر مما يجدها في أدلة الباطنية. وتُقدم نظرة عامة عن رموز الحماية مدخلاً منظماً لهذا الموضوع.

وخلاصة القول أن التلقي المعاصر يُعيد تأويل زجاجة الساحر. فمن وسيلة دفاع ضرورية ضد سحر ضار مزعوم أصبحت شيئاً زخرفياً ورمزياً ينبغي النظر في دلالته التاريخية بمعزل عن ذلك.