Yr Hexenflasche: llestr amddiffynnol wedi'i gladdu o hud gwerin y cyfnod modern cynnar

Mae’r Hexenflasche yn dystiolaeth ffisegol o hud amddiffynnol y Cyfnod Modern Cynnar. Llestr o glai neu wydr fel arfer ydyw, a gafodd ei lenwi â sylweddau penodol, ei selio, a’i osod mewn lle cudd.

Nid oedd ei diben yn ymosodiad gweithredol, ond yn amddiffyniad rhag hud niweidiol a dybiwyd neu a ofnwyd eisoes. Felly mae’n perthyn i’r dosbarth o ddulliau amddiffynnol goddefol yn hud gwerin Ewrop, yn debyg i’r symbolau amddiffynnol ar adeiladau.

Mae’r term Almaeneg Hexenflasche yn ffurfiad gair cymharol ddiweddar, a luniwyd yn seiliedig ar y term Saesneg Witch Bottle. Yn llên gwerin Almaeneg hŷn, ceir hefyd disgrifiadau megis potel hud neu bot amddiffynnol. Fodd bynnag, roedd yr arfer ei hun yn gyffredin ar draws rhannau eang o Ogledd a Chanolbarth Ewrop, hyd yn oed os mai o Loegr y daw’r draddodiad mwyaf dwys.

Nodwedd unigryw yw’r cyswllt rhwng y llestr, y cynnwys, a’r lle cudd. Dim ond wrth i’r tri elfen hyn gydweithio y trodd jwg cyffredin yn wrthrych o hud amddiffynnol. Mae ymchwilwyr yn cyfeirio at hyn fel adneuad wedi ei lenwi’n seremonïol, y mae ei ystyr yn deillio o’r cyd-destun ac nid o’r llestr ei hun.

Câi’r Hexenflaschen eu cadw’n fwriadol o’r golwg. Mae mannau canfod cyffredin yn cynnwys o dan drothwyon drysau, o dan aelwydydd, neu mewn gwaith maen. Mae’r lle cudd hwn yn gwahaniaethu’r Hexenflasche o ddulliau amddiffynnol a wisgwyd, megis yr Amulet a Talisman, a gariwyd yn weladwy neu’n gudd ar y corff.

Yn nhrefniant llên gwerin, mae’r Hexenflasche yn perthyn i’r grŵp o offrymau adeiladu ac adneuadau trothwy. Trwy hynny mae’n rhan o draddodiad ehangach o wrthrychau a osodwyd mewn pwyntiau tyngedfennol tŷ, i ddiogelu trosiadau ac agoriadau’n hudol.

Mae’n bwysig nodi’n glir mai ffenomen gred hanesyddol yw’r Hexenflasche. Nid oes modd profi ei effeithiolrwydd yn wyddonol, a chyflwynir hi yma yn gyfan gwbl fel cred y cyfnod hwnnw, ac nid fel amddiffyniad gwirioneddol.

Daw’r draddodiad mwyaf dwys o’r Hexenflasche o Loegr y 17eg ganrif. Yn y cyfnod hwn roedd cred mewn hud niweidiol yn eang, a ystyrid amddiffyniad drwy wrth-hud gan lawer fel hunanamddiffyniad cyfreithlon. Mae ysgrifau cyfoes yn disgrifio claddu llestri wedi’u llenwi fel dull cyffredin i wrthsefyll hudoliaeth dybiedig.

Mae’r ysgolhaig Saesneg Joseph Glanvill ac awduron eraill o’r 17eg ganrif yn crybwyll yr arfer yn eu hysgrifau am hudoliaeth. Mae disgrifiad yn arbennig o ddadlennol mewn gwaith am ymddangosiadau ysbrydion tybiedig, lle disgrifir gwresogi potel wedi’i llenwi â wrin a nodwyddau fel meddyginiaeth yn erbyn hudoliaeth.

Mae gwreiddiau’r arfer yn debygol o fynd yn ôl ymhellach. Yn hud gwerin canoloesol yn barod, ceir credoau tystiolaethol y gallai afiechyd neu anlwc gael eu hachosi gan hud niweidiol, a’i wrthdroi tuag at yr achoswr trwy wrth-hud. Mae’r Hexenflasche yn ffurfiad materol pendant o’r gred hon.

Yn y byd Almaeneg, cofnodwyd arferion tebyg, er yn llai dwys yn nhermau ffynonellau. Mae’r Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens yn enwi gwahanol ffurfiau o gau sylweddau niweidiol mewn llestri, sy’n agos at y Witch Bottle Saesneg. Fodd bynnag, ni fu term unffurf ar gyfer hyn.

Gyda dirywiad y gred mewn hudoliaeth a erlynwyd yn gyfreithiol yn y 18fed ganrif, collodd yr Hexenflasche ei arwyddocâd. Fodd bynnag, arhosodd yr arfer yn fyw yn lleol mewn rhanbarthau gwledig hyd i’r 19eg ganrif ac yn achlysurol i’r 20fed ganrif, fel y dengys arolygon llên gwerin.

Felly mae hanes yr Hexenflasche wedi’i gysylltu’n agos â hanes y gred mewn hudoliaeth ei hun. Diflannodd o’r defnydd bob dydd yn gymesur â cholli dilysrwydd cymdeithasol y gred mewn hud niweidiol personol.

Fel llestr, defnyddiwyd beth bynnag oedd ar gael yn y cartref. Yn arbennig o gyffredin oedd jygiau grochenwaith caregog gyda gwydredd halen, ac yn y darganfyddiadau Seisnig yr hyn a elwir yn jygiau Bartmann gyda wyneb wedi’i osod arnynt. Rhoddodd eu pen mwgwd difrifol a barfog i’r darganfyddiadau hyn eu henwau yn yr hen lenyddiaeth, Greybeard neu Bellarmine.

Ochr yn ochr â hyn, defnyddiwyd poteli pridd syml, poteli gwydr a llestri bach. Yn yr 18fed a’r 19eg ganrif, daeth llestri gwydr yn fwyfwy cyffredin. Roedd y deunydd yn eilradd; y peth pwysig oedd y gallu i’w selio, gan fod angen amgáu’r cynnwys yn ddiogel.

Roedd y cynnwys yn dilyn patrwm cyson. Mae gwrthrychau pigfain fel pinnau, hoelion a drain yn ffurfio craidd bron pob darganfyddiad. Ychwanegwyd at hyn wallt, tafelli ewinedd bysedd a darn o ddefnydd neu edau yn perthyn i’r person i’w ddiogelu.

Cynhwysyn canolog oedd wrin dynol, wedi’i gadarnhau mewn rhai darganfyddiadau gan olion organig hefyd. Weithiau ceid siapiau calon o ddefnydd neu ddalen fetel, gyda phinnau wedi’u gwthio iddynt. Gellir esbonio’r cyfansoddiad hwn drwy’r syniad sylfaenol sydd i’w ddisgrifio yn yr adran ganlynol.

Nid oedd gwneud y botel yn weithred gyhoeddus. Digwyddai’n breifat, yn aml gyda’r nos, gan ddilyn rheolau a drosglwyddwyd ar lafar. Mae rhai traddodiadau’n pennu tawelwch tra gwneir y gwaith, neu eiriau penodol i’w hadrodd wrth ei wneud. Nid oedd cyfarwyddiadau ysgrifenedig yn gyffredin.

Ar ôl llenwi’r llestr, caewyd ef yn dynn, er enghraifft â chorcyn, sownd o glai neu gŵyr. Yna, câi’r botel ei chladdu neu ei gaerio. Mewn rhai traddodiadau, cynhesid y botel dros dân yn lle hynny, ac ystyrid hyn yn arbennig o effeithiol.

Wrth wraidd y botel wrach mae’r syniad o gysylltiad hudol rhwng person a rhannau o’i gorff. Ystyrid gwallt, ewinedd a wrin yn gludwyr y sylwedd personol. Yn ôl y gred hon, gallai pwy bynnag oedd yn eu meddiannu ddylanwadu ar y person hwnnw.

Wrth ddefnyddio hud niweidiol, tybid bod y wrach yn dibynnu ar yr union sylwedd hwn o’i dioddefwr. Trodd y botel wrach y rhesymeg hon wyneb i waered. Drwy amgáu ei wrin a’i wallt ei hun yn y llestr, roedd bwriad i’r aberth ddal y cysylltiad hudol hwnnw a’i droi’n ôl at yr achoswr.

Roedd gan y pinnau a’r hoelion pigfain swyddogaeth ddeuol. Bwriedid iddynt beri poen i’r wrach neu ddinistrio ei hud, ac ar yr un pryd atal y hud niweidiol rhag cyrraedd ei nod gwreiddiol. Y syniad oedd bod y boen yn taro’r achoswr yn lle’r aberth.

Roedd cynhesu’r botel dros dân yn dyfnhau’r syniad hwn. Credid y byddai’r wrach yn teimlo’r gwres cynyddol yn ei chorff ei hun, ac y byddai’n gorfod dad-wneud yr hud i roi terfyn ar y dioddefaint. Mae’r dehongliad hwn yn esbonio pam y disgrifir cynhesu mewn rhai traddodiadau fel y ffurf fwyaf effeithiol.

Y tu ôl i’r arferiad hwn roedd model esboniadol cyffredin ar gyfer anlwc. Ystyrid bod salwch, marwolaeth anifeiliaid neu anlwc parhaus yn achosion, ac ni chaniateid lawer o le i siawns yn y dehongliad hwn. Cynigiodd y botel wrach ffordd o weithredu lle roedd gwybodaeth feddygol neu economaidd yn methu.

O safbwynt gwerinol, mae’r botel wrach felly’n fynegiant o weledigaeth o’r byd lle roedd gan ddioddefaint personol achoswr a allai gael ei enwi. Cyfunodd ofn, yr angen am esboniad a’r angen am weithredu gweithredol yn wrthrych diriaethol.

Roedd defnyddio’r botel wrach yn rhagdybio amheuaeth bod person neu bŵer penodol wedi peri niwed. Dim ond wedyn y trowyd at y dull hwn. Nid oedd yn wrthrych ataliol o’r bywyd bob dydd, ond ymateb i anlwc pendant.

Ar ôl llenwi’r botel, dilynwyd hyn gan ei gosod i lawr. Y lle mwyaf cyffredin oedd o dan drothwy’r drws neu’r aelwyd. Ystyrid y ddau leoliad yn drothwyon hudol i’r cartref, lle gallai niwed ddod i mewn neu gael ei gyfeirio. Mae’r botel wrach yn rhannu’r rhesymeg hon ag arferion diogelu adeiladau eraill.

Ffurf arall o ddefnydd oedd y cynhesu a nodwyd eisoes. Yn hyn o beth, gosodwyd y botel ar y tân nes iddi ffrwydro neu i’r corcyn ddisgyn allan. Ystyrid y ffrwydro fel arwydd bod yr hud wedi torri. Fodd bynnag, oherwydd y perygl o niwed, nid oedd yr arferiad hwn yn ddiberygl.

Yn aml, y person dan sylw ei hun neu wyddonwr gwerin lleol, a elwid yn Sais fel Cunning Man neu Cunning Woman, oedd yn cyflawni’r weithred. Roedd gan y bobl hyn wybodaeth a drosglwyddwyd ar lafar am y drefn gywir.

Ynghyd â hyn, adroddid geiriau a gweddïau. Yn rhanbarthau â naws Gristnogol, cyfunwyd elfennau hudol a chrefyddol, er enghraifft drwy gynnwys geiriau o’r Beibl. Mae’r cymysgu hwn yn nodweddiadol o grefyddoldeb gwerin y Cyfnod Modern Cynnar.

Ar ôl gosod y botel i lawr, ni ddylid ei chyffwrdd na’i chloddio allan wedyn, hyd y bo modd. Ystyrid ymyrraeth yn beryglus, gan y gallai ryddhau’r hud a oedd wedi’i gau i mewn ynddi. Mae’r syniad hwn yn esbonio pam y darganfuwyd llawer o boteli gwrachod ganrifoedd yn ddiweddarach, yn ystod gwaith adeiladu.

Y Witch Bottle Seisnig yw’r ffurf fwyaf adnabyddus, ond nid yr unig un. Yn yr Iseldiroedd cofnodwyd darganfyddiadau tebyg, sy’n awgrymu cyfnewid diwylliannol ar draws Môr y Gogledd. Ceir hefyd arferion cysylltiedig yng ngogledd Almaen a Sgandinafia.

Yn y byd Almaeneg, mae’r botel wrach yn gorgyffwrdd â’r arfer o gau sylweddau niweidiol mewn potiau neu gynwysyddion bach. Yn lle eu claddu, byddid weithiau’n eu hongian yn y simnai neu’n eu cuddio yn y beudy i ddiogelu’r anifeiliaid.

Yn gysylltiedig â hyn mae’r arfer o osod gwrthrychau’n fwriadol mewn muriau a sylfeini. Yn eu plith ceir esgidiau cudd, cyrff anifeiliaid wedi’u sychu, a darnau arian. Mae’r offrymau adeiladu hyn yn rhannu’r un syniad â’r botel wrach, sef diogelu pwyntiau tyngedfennol y tŷ trwy hud.

Ffurf gysylltiedig arall yw’r defnydd o ddarnau papur ag ysgrifen arnynt, a osodwyd mewn llestri. Yma mae’r botel wrach yn nesáu at yr arfer o ddefnyddio llythyrau amddiffynnol ac offer amddiffynnol eraill sy’n seiliedig ar ysgrifen.

Yng Ngogledd America parhaodd y traddodiad drwy fewnfudwyr Ewropeaidd. Yno hefyd mae poteli wedi’u claddu, yn cynnwys pinnau a sylweddau personol, yn dystiolaeth archaeolegol. Maent yn dangos sut y teithiodd yr arfer gyda’r setlwyr ar draws Cefnfor yr Iwerydd.

Mae’r amrywiadau rhanbarthol yn wahanol o ran siâp y llestr, y cynnwys a’r lle cuddio, ond maent yn rhannu’r un syniad sylfaenol. Mae’r sefydlogrwydd hwn ynghyd ag amrywiaeth leol yn nodwedd gyson mewn arferion hud gwerin ar draws Ewrop.

Mae ystyr amddiffynnol y botel wrach yn seiliedig ar y syniad o wrthdroi. Roedd i fod i anfon y swyn niweidiol yn ôl at ei achosydd, gan y byddai amddiffyniad syml wedi bod yn annigonol i ddyfeiswyr yr arfer hwn. Wrth wneud hynny, cyfunodd amddiffyniad a gwrthswyn mewn un gwrthrych.

O safbwynt y sawl a effeithiwyd, roedd gwerth y botel yn gorwedd yn y ffaith ei bod yn caniatáu gweithredu. Roedd unrhyw un a deimlai wedi’i felltithio yn gallu gwneud rhywbeth, ac felly nid oedd yn ddiymadferth yn wyneb anlwc. Mae’r ymchwil wedi tanlinellu’r swyddogaeth seicolegol hon, sef y gallu i weithredu, dro ar ôl tro.

Cryfhaodd lleoliad y cuddio y syniad o amddiffyniad. Trwy osod y botel o dan y trothwy, credid ei bod yn gwarchod y trawsnewidiad mwyaf peryglus yn y tŷ. Roedd yr amddiffyniad felly’n gysylltiedig yn ofodol â’r pensaernïaeth.

Ystyrid y cynnwys pigfain fel rhwystr amddiffynnol gweithredol. Roedd i fod i nodwyddau a drain wanu’r swyn a’i wneud yn ddiwerth. Ceir y syniad hwn am effeithiolrwydd amddiffynnol gwrthrychau miniog a phigfain yn aml mewn hud gwerin Ewropeaidd.

Yn wahanol i lawer o ddulliau amddiffyn eraill, roedd y botel wrach yn benodol i unigolyn. Yn ôl y gred, byddai’n gweithio dim ond ar gyfer y person y perthynai’r sylwedd ynddi iddo. Roedd felly’n wrthrych amddiffynnol unigol, nid un cyffredinol.

Rhaid pwysleisio bod yr ystyr amddiffynnol hwn yn disgrifio cred hanesyddol. Ni ellir dogfennu unrhyw effaith wirioneddol yn erbyn niwed. Gwerth y botel wrach i’r ymchwil sy’n gorwedd yn y ffaith ei bod yn dwyn meddylfryd y gorffennol yn fyw.

Mae sail y ffynonellau ar gyfer y botel wrach yn ddwyran. Ar un llaw mae tystiolaeth ysgrifenedig o’r Cyfnod Modern Cynnar, ac ar y llaw arall mae’r darganfyddiadau archaeolegol, y mae eu nifer wedi tyfu’n gyson ers y 19eg ganrif.

Ymhlith y ffynonellau ysgrifenedig pwysicaf mae gweithiau gan awduron Seisnig o’r 17eg ganrif am wrachyddiaeth ac ymddangosiadau ysbrydion. Maent yn cynnig y disgrifiadau manwl hynaf o’r arfer. Yn ogystal, mae cofnodion llys a thestunau bugeiliol yn dogfennu’r gred mewn gwrachyddiaeth.

Dechreuodd yr ymchwil archaeolegol pan ddaeth llestri wedi’u llenwi i’r golwg yn rheolaidd wrth waith dymchwel ac ailadeiladu. Am gyfnod hir ni chawsant eu hadnabod yn gywir, a chawsant eu camddehongli fel offer cartref. Dim ond dosbarthiad llên gwerin a alluogodd eu hadnabod fel offrymau amddiffynnol.

Mae rôl bwysig i ymchwil yn yr Almaen yn cael ei chwarae gan y Geiriadur Llaw o Ofergoeliaeth Almaenig, sy’n trin yr arfer o gau sylweddau niweidiol yn fanwl. Mae’n gosod y botel wrach yng nghyd-destun ehangach yr offer gwrth-hud.

Yn fwy diweddar mae dadansoddiadau gwyddonol wedi ehangu’r ymchwil. Mae archwiliadau o gynnwys llestri wedi gallu profi presenoldeb wrin a sylweddau organig, gan gadarnhau’n faterol y ffynonellau ysgrifenedig.

Mae hanes yr ymchwil yn dangos bod y botel wrach wedi aros ar ymyl y sylw am gyfnod hir. Dim ond cyfuniad o archaeoleg, llên gwerin a gwyddoniaeth naturiol a’i sefydlodd fel gwrthrych astudio i’w gymryd o ddifrif.

Yn yr esoterigiaeth fodern ac yng nghredoau gwrachyddol cyfoes, mae’r botel wrach yn bresennol unwaith eto. Mae cyflenwyr a llenyddiaeth gynghori yn disgrifio cyfarwyddiadau ar gyfer creu’r hyn a elwir yn boteli amddiffyn. Fodd bynnag, mae’r arfer modern hwn yn wahanol iawn i’r draddodiad hanesyddol.

Mae fersiynau modern yn aml yn defnyddio perlysiau sych, halen a rubanau lliwgar yn lle wrin a nodwyddau. Mae’r cymeriad wedi symud o fod yn wrth-hud yn erbyn gwrthwynebwr penodol i fod yn amddiffyniad cyffredinol ar gyfer y tŷ a’r cartref.

Mewn amgueddfeydd ac arddangosfeydf, mae poteli gwrach gwreiddiol yn arddangosion poblogaidd heddiw. Maent yn dangos bywyd bob dydd yr Oes Fodern Gynnar a maint y credo gwrachyddol ar y pryd mewn modd trawiadol.

Mae’r botel wrach yn ymddangos hefyd mewn llenyddiaeth, ffilm a llyfrau poblogaidd am ffeithiau. Yn aml, caiff ei rhamantu neu ei defnyddio fel manylyn lluniaidd, sy’n gwthio cyd-destun hanesyddol yr ofn a’r erlid i’r cefndir.

Bydd unrhyw un â diddordeb yn yr arfer hanesyddol yn dod o hyd i wybodaeth ddibynadwy mewn gweithiau folclorig ac archeolegol yn hytrach nag mewn llyfrau cynghori esoterig. Mae’r trosolwg thematig ar symbolau amddiffynnol yn cynnig cyflwyniad trefnus i’r pwnc hwn.

Yr wedi’i sefydlu erbyn hyn yw bod y dderbyniad cyfoes yn ail-ddehongli’r botel wrach. O ddull hunanamddiffyn yn erbyn hud niweidiol tybiedig, mae wedi dod yn wrthrych addurniadol a symbolaidd, ac ni ddylid drysu ei ystyr hanesyddol â hyn.