Што е сукубус?

Сукубус е женска демоница од јудео-христијанската и средновековно-европската традиција, која во сон ги посетува мажите и ги сексуално соблазнува. Поимот доаѓа од латинскиот succuba (сопатничка во постела). Претставите за сукубот се тесно поврзани со ноќните доживувања на задушување и со медицинската спиечка парализа.

Која е разликата меѓу сукубус и инкубус?

Сукубус е женската форма (лат. succuba) која ги измачува мажите додека спијат. Инкубус (лат. incubus, „оној што се навалува“) е машкиот пандан, кој ги посетува жените додека спијат. Според средновековната демонологија, двата облика се сметаат за преобразби на исто суштество — обликот зависи од полот на жртвата.

Сукубус

Женски ноќен демон кој ги посетува мажите додека спијат. Соодветник на инкубусот во христијанско-средновековната демонологија. Се поврзува со постари традиции на женски демони-искушувачки (Лилит, Емпуса, Ламија).

Сукубусот се појавува како женски ноќен демон во неколку средновековни демонологии.

Сукубусот е една од најдобро документираните класи на суштества во компаративната демонологија. Називот потекнува од латинското succuba (од succubare, да се положи под), и означува женска ноќна појава која дејствува врз мажите додека спијат.

Концептот не потекнува од христијанското средновековие, туку има јасно докажлива предисторија во месопотамската традиција на Лилиту и во еврејската доктрина за Лилит, која уште од доцната антика покажува сукубус-особини.

На iWell Guard, сукубусот го третираме како религиозно-историски развиена фигура со јасно разграничени слоеви: месопотамско-акадски во најстарите извори, еврејско-апокрифен во доцната антика, христијанско-теолошки во схоластиката на високиот среден век, поставен рановековно-правно кај Августин во De civitate Dei (XV,23) и систематизиран од Тома Аквински во Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Обата дискутираат онтолошкото прашање како телесно неопипливиот дух може да произведе сексуален ефект; Тома следи двојно-решение, според кое истиот демон прво собира семе како сукубус, а потоа го пренесува како инкубус. Оваа конструкција останува стандарден модел на католичката демонологија сè до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Институорис, 1487).

Митолошко разграничување

Сукубот се јавува во религиозно-историската традиција во неколку паралелни линии, кои дури во раномодерната синтеза се спојуваат во единствена фигура.

Месопотамско-еврејска линија

Лилиту од акадската традиција е ноќна појава која во заклинателните таблички од второто предхристијанско илјадалетие се јавува како нарушувач на сон и закана за доенчиња.

Во доцноантичката еврејска традиција таа станува Лилит и во Алфабетот на Бен Сира (8. 10. век) развива своја биографија како првата жена на Адам, која поради спор околу сексуалната позиција ја напушта Едем и оттогаш се враќа како сукубус.

Оваа наративна слоевитост се проширува во средновековната кабала (Зохар, 13 век) и се поврзува со натписите на магиски садови од еврејско-вавилонската магија.

Грчко-римска линија

Паралелно, грчко-римската традиција ги познава Емпуза, Ламија и Мормо како ноќни женски фигури со слична функција.

Емпуза е засведочена кај Аристофан (Жаби) и во Филостратовата биографија на Аполониј Тијански; Ламија се јавува кај Псевдо-Аполодор и во христијанските апокрифи како детска страшилка. Оваа традиција влегува во средновековното учење за сукубусот преку патристичката адаптација на античката митологија.

Раномодерна синтеза

Со Malleus Maleficarum (1487), делото на Јохан Вајер De praestigiis daemonum (1563), делото на Никола Реми Daemonolatria (1595) и делото на Анри Боге Discours des sorciers (1602), учењето за сукубусот станува траен дел од теологијата на процесите против вештерките. Методолошката последица е сериозна: обвинението за сукубус е меѓу најчестите точки на обвинение во раномодерниот прогон на вештерки.

Историското истражување (Брајан Левак, Волфганг Беринг, Волфганг Шилд) детално ја разработи врската меѓу теологијата за сукубусот и динамиката на прогонот во последните децении.

Извори

Сукубусот научно не претставува една единствена фигура на суштество, туку класа на суштества со различни хиерархиски нивоа и функционални специјализации. Разработените класификации се среќаваат пред сè во раномодерната демонологија и во корпусот на Lemegeton.

Хиерархија и специјализација

Malleus Maleficarum прави разлика меѓу појавите на сукубус без трајна врска (еднократна ноќна опседнатост) и врзаните сукубус-односи (конструкција на вештерски пакт). Оваа разлика во голема мера ја презема корпусот од процесите против вештерство.

Во поновата ритуалномагиска литература, особено во делата на Стивен Скинер (Stephen Skinner) и Израел Регарди (Israel Regardie), суштествата сукубус се дополнително поделени според подрачјето на дејствување (љубовен сукубус, сукубус што исцрпува енергија, контролен сукубус), според потеклото (еврејско, христијанско-западно, азиско, како јапонската Yuki-Onna или кинеската Hu-Li-Jing) и според формата на врзување.

Феноменолошко истражување

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982 објаснуваат дел од извештаите за сукубус преку REM-атонија и хипнопомпични халуцинации.

Ова објаснување го покрива феноменолошкиот слој (притисок на градите, неможност за движење, сетилни впечатоци), но културно-историскиот слој (зошто фигурата се јавува во речиси сите култури како женска, сексуална, ноќна и опасна за новороденчињата?) останува отворен. Денешната научна позиција е во голема мера дека феноменолошкото и културно-историското објаснување не се исклучуваат меѓу себе, туку се однесуваат на два слоја на истиот комплекс.

Литургиски и ритуалномагиски пристап

Католичката традиција од 16. век познава разработен апарат за егзорцизам против појавите на сукубус, кодифициран во Rituale Romanum (1614). Ритуалномагиската традиција (од раномодерната соломонска магија до модерната хаос-магија) развива заштитни сигили, формули за призивање и врзување, и обреди за ослободување.

Позицијата на iWell Guard го вбројува сукубусот во класата на ноќни енергетски исцрпувачи и укажува на заштитната функција на мантрата (види преглед на функциите) како методолошки одговор.

Денешна рецепција

Однос кон другите културни суштества

Сукубусот е само најпознатата форма во западноевропската средновековна традиција од една меѓукултурна шема на суштество.

Сродни суштества се среќаваат во речиси сите историски добро документирани култури: Ламија во грчко-римската традиција, јапонската Јуки-она во една варијанта, словенската Мара во некои толкувања, хебрејската Наама како сестра на Лилит во еврејската мистика.

Ова сродство е религиозно-историски значајно, бидејќи покажува дека концептот на женско, сексуално застрашувачко ноќно суштество не е специфичен производ на христијанската демонологија, туку широко распространета културолошко-антрополошка фигура.

Христијанската обработка со поларизацијата инкубус/сукубус и поврзувањето со претставата за вештерките е, спротивно на тоа, историски специфична и ограничена на позното средновековие и раниот нов век.

Теолошка длабинска структура

Во схоластичката теологија прашањето дали демоните можат телесно да имаат полов однос со луѓе не е тривијално.

Тома Аквински во делото Summa Theologiae (I, q. 51) развива нијансиран одговор: демоните можат да си составуваат тела од воздух и материја, со кои како сукубус собираат машко семе и потоа, како инкубус, го внесуваат на друго место.

Оваа конструкција го решава теолошкиот проблем на способноста на демоните да зачнуваат, тие самите не зачнуваат, туку служат како посредник; резултатот (според средновековната претстава, на пример Антихрист) затоа не е демонско суштество, туку човек зачнат преку демонско посредување.

Оваа теолошка длабинска структура објаснува зошто сукубусот и инкубусот во средновековната теологија не се мислени како две одделни суштества, туку како два модуси на истото суштество.

Научна библиографија

Кој сака научно да се задлабочи во темата за сукубуса, во серијата на Расел (“Lucifer”, “Mephistopheles”) ќе најде обработена теолошка традиција.

Историската врска со традицијата за Лилит е систематски обработена кај Патаи (“The Hebrew Goddess”, 1990); истражувањата за спиечка парализа се наоѓаат во “Paranormal Experiences” на Овен Дејвис и во сомнолошката прегледна литература. Поновото феминистичко толкување е достапно кај Џејн Капути и во “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.

Насока за понатамошно истражување

Кој сака да се задлабочи понатаму во научните истражувања, ќе најде детални упатувања кон специјализирана литература на страниците со прегледи на “Index Religionum” и во “Encyclopedia of Religion”.

Истражувањата за Зохар, 13. век) го дотеруваат конструктот: Лилит станува кралица на Ситра Ахра, другата страна. Христијанското средновековие ја прифаќа оваа претстава и ја идентификува Лилит со сукубусот.

Денешна рецепција и сексуалност

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Сукубус, женски ноќен демон

Содржина