Tarhunna, hetitar eguraldi-jainkoa eta erreinuaren jauna

Tarhunna hetitar estatu-pantheon-aren gune erabat zentralekoa da, eta Ḫattuša-ko (gaur egun Boğazkale) artxiboetako testuetan agertzen da erresumako jainko nagusi gisa.

Volkert Haas-ek bere Geschichte der hethitischen Religion lanean (1994) erakutsi zuenez, Tarhunna k.a. XVII. eta XVI. mendeko hetitar aro zaharraz geroztik etengabe agertzen da, eta erresumaren gainbeheraraino, k.a. 1180 inguru arte, eguraldi-jainko nagusia izaten jarraitu zuen. Bere eragin-eremua zabala da: ekaitzak, euria, gudu-indarra, erregeen babesa, itunen zina eta landen emankortasuna.

Tradizio hetitarraren baitan, Teshub-en antzeko lekua betetzen du hurritar panteoian, eta erregerik handienen kultuan gero eta gehiago identifikatu zen harekin.

Trevor Bryce-k, The Kingdom of the Hittites lanean (2005), bat-egite hori Anatoliako berant brontze aroko mugimendu erlijio-historiko garrantzitsuenetako bat izendatzen du. Tarhunna aldaera lokaletan agertzen da, esaterako Nerik-eko, Aleppo-ko, Ziplanda-ko edo Ḫattuša-ko eguraldi-jainko gisa, eta bakoitzak bere kultu-lekuak, jai-egutegiak eta apaiz-hierarkiak ditu.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Tarhunna eguraldi-jainko indoeuropar zabalduaren tipoari dagokio, mendi garai baten gailurretik edo hodei-jarleku batetik agintzen duena. Antzekotasunak aurkitzen dira Indra, Zeus eta jainko germaniar Donar-en artean; Tarhunna, ordea, bereizten da haiengandik osagai kontratuzko eta juridiko sendo batengatik, zinen bermatzaile gisa nabarmentzen duena.

Teologia hetitarrak eguraldi-jainkoa erregetzarekin lotu du dentsitate bereziz: Errege Nagusia Tarhunna-ren ‘seme’ edo ‘zerbitzari kutun’ da, eta bere legitimitatea jainkoaren onginahiaren araberakoa da.

Tarhunna izena erro indoeuroparraren *terh₂- ‘gurutzatu, gainditu, indartsu izan’ erroatik dator. Calvert Watkinsek How to Kill a Dragon lanean (1995) zehatz erakutsi zuenez, erro horrek hetitarrez tarḫ- aditza sortu zuen, ‘garaitu, menderatu’ esanahiarekin.

Tarhunna, hitzez hitz, ‘garaile’ edo ‘menderatzaile’ da, izen adierazkorra, aurreratzen duena bere borroka mitologiko nagusia Illuyanka sugearen aurka. -na elementuarekiko izen-eraikuntza produktiboa da anatolieran, eta aditz-erroetatik jainko-izenak sortzen ditu.

Testu kuneiformetan izena ia beti sumeriar logograma DU (irakur: Iškur/Adad) edo DIM bidez idazten da, hetitar osagarri fonetikoen ondoren, hala nola -aš, -un, -ni. Tar-ḫu-na-aš idazkera fonetiko arraro bat aurkitzen da jai-erritual hetitar zaharretan.

Luwieraz Tarḫunt forma agertzen da, palaieraz Tarḫunna. Formaren aldaera hori arrasto garrantzitsua da hizkuntza-historikoki, eta H. Craig Melchertek (Anatolian Historical Phonology, 1994) zehatz-mehatz eztabaidatzen du bere lanetan.

Karkamiš, Maraş eta Tabaleko azken eta hetitar ondorengo aroko inskripzio hieroglifiko-luwiarrek jainko zutik bat erakusten dute, aizkora eta tximista-sorta batekin. DEUS.TONITRUS logograman zuzenean ‘Trumoi-jainko’ izendatzen da. Zerrenda jainko akadieraroetan Adadekin identifikatzen da, honek hasteko mendebaldeko semitar Hadadi dagokiolarik. Identifikazio-katea horrek erakusten du Tarhunna testuinguru ekialde antzinako orokorrean ‘eguraldi-jainkoa’ esanahiaren beraren pertzepzio jarraitua izan zela.

Irudi bidez Tarhunna gizon bizardun gisa agertzen da, gerriko motzarekin, buruan adar dituen kapela zorrotza duela, esku batean hiru puntako tximista-sardexka eta bestean gerra-aizkora.

Ikonografia hori Yazılıkayako harkaitz-erliebeetan finkatuta dago, Ḫattušatik gertu dagoen bildumazko santutegi handian, kanoniko gisa. Kurt Bittelek Die Hethiter (1976) lanean santutegiaren A ganbera nagusian Tarhunna jainko-prozesio maskulinoaren buru gisa deskribatu zuen.

Bere ezaugarri nagusia bere ibilgailua da, edo hobeto esanda, bere idi-parea: Tarhunnak Šeri (‘Eguna’) eta Ḫurri (‘Gaua’) izeneko bi zezenek tiratutako gurdi bat gidatzen du.

Zezen-pareko ikonografia hori hurritar eraginaren zuzeneko adierazlea da, eta Teshubekin estu lotzen du Tarhunna. Zezena bera bere animalia sakratua da eta kultuan sakrifikatzen zaio; erliebe ugaritan zezen bat euri-jainkoaren ondoan dago edo bizkarrean daramala agertzen da.

Tarsoko Tarhunna oinez doanaren brontzezko figuraz erakusten du jainkoa aizkora altxatuta, eta hetitar txikigintzaren objekturik ezagunenetako bat da.

Horrez gain, Tarhunnak errege-babesa hartzen duen harkaitz-erliebeak ezagutzen dira: Yazılıkayan, Ḫattušako euri-jainkoak Tudḫaliya IV. errege handia besarkatzen du, horrela babes jainkotiarraren pean jarriz.

Jainko-besarkadaren irudi-formula ikerketan ‘tutelary gesture’ izenez ezagutzen da, eta errege-legitimazioaren ezaugarri bat da. Karkamišen, Aleppon eta beste beranduko hetitar hiriguneetan, Tarhunnaren ikonografia K.a. VIII. mendera arte iraun zuen, askotan errealtasunaren eguzki-disko hegaldunaren sinboloarekin lotuta.

Tarhunna-ri buruzko kondaira garrantzitsuena Illuyanka, sugegorri izugarri baten aurkako drago-borrokaren mitoa da. Testuak bi bertsio ditu, hetitar aro zaharreko purulli udaberri-jaialditik datozenak (CTH 321), eta Gary Beckman-ek argitaratu zituen Hittite Myths lanean (1998).

Lehen bertsioan, Illuyanka-k Tarhunna garaitzen du eta honek bere bihotza eta begiak galtzen ditu; Inara jainkosaren eta Ḫupašiya hilkorraren zuhurtziak bakarrik dakar dragoiaren suntsipena.

Inarak jai bat antolatzen du, Illuyanka gonbidatzen du, mozkortu eta ase arte, gero Ḫupašiya-k sugegorria soka batez lotzen du, eta Tarhunna-k hil egiten du.

Bigarren bertsioan, Tarhunna-k emakume hilkor batekin seme bat izaten du, eta honek, ustekabean, Illuyanka-ren suhi bihurtzen da eta lapurtutako organoak aitari itzultzen dizkio.

Semea, orduan, aitari eskatzen dio hil dezala, ezin baitu bi aldeekiko leialtasuna mantendu. Tarhunna-k eskaera tragiko hori betetzen du eta bere boterea berreskuratzen du.

Eguraldi-jainkoaren drago-borrokaren motiboa erlijio-historikoki eredu narratibo indoeuropar zaharrenetako bat da. Watkins-ek erakutsi zuen ‘heroiak dragoia hil zuen’ formula (indoeuropar hizkuntzan *gwhen- h₃egwhim) hizkuntza indoeuropar ia guztietan mantendu dela. Tarhunna-ren kasuan, urtaroko mito bihurtzen da: dragoiaren aurkako garaipenak neguko garai hilaren eta udaberri emankorraren arteko aldaketa markatzen du.

Tarhunna agertzen den beste kondaira batzuk Telipinu-ren mitoa dira, non Tarhunna-k bere seme desagertua bilatzen duen, eta Ullikummi-ren zikloa, non Teshub gisa harri-erraldoiaren aurka borrokatzen den. Hiru kondaira horietan Tarhunna ez da hutsezina; kalteberatasuna erakusten du, gal dezake, eta aliatuak eta zuhurtzia behar ditu.

Tarhunnaren kultua hetitar erresumaren lurralde osoan zehar zabaldua zegoen. Bere santutegi nagusia Neriken zegoen, Anatoliako iparraldeko hiri batean, aldi baterako etsai ziren kaskiarrek hartu zutena, eta zeinaren berreskurapena beharrizan politiko-erlijiosoa bihurtu zen.

Neriken eguraldi-jainkoa hipostasi lokal bereizia zen, eta Muršili II. Errege Handiaren hainbat otoitzen hartzailea (esaterako CTH 376). Bigarren gurtza-leku nagusia Alepo (Ḫalab) izan zen, siriar antzinako garaitik eguraldi-jainko garrantzitsu baten egoitza; hetitar pantheonean integratu ondoren, bere tenplu lokala Ḫattušan berreraiki zuten.

purulli udaberriko jaia Tarhunnaren urteko jai nagusia zen. Volkert Haasek honen garapena berreraiki du: jai-prozesioa, herensugearen aurkako borrokaren errepikapen erritual, zezenen opariak, jainkoei ogia, garagardoa eta ardoa eskaintzea.

Ḫattušako erresuma-tenpluan egunero opariak egiten ziren; hetitarrek tenpluetako inbentario zabalak gordetzen zituzten, kultu-tresnak, jantziak eta estatuatxoak zerrendatuz. Inbentario hauei buruzko azterketa zehatza Jared Millerren Royal Hittite Instructions (2013) lanean aurki daiteke.

Estatu-itunen zuzenbidean Tarhunna zin-jainko gorena da. Hetitar erregeen eta basailu-nagusien arteko itunak jainko-zerrenda luze batekin hasten dira ohi bezala, eta zerrenda horren buruan ‘zeruko eguraldi-jainkoa’ agertzen da. Alderdi batek zina hausten badu, Tarhunnak ‘buztinezko pitxarra bezala txikitu’ behar du, Amurru-ko Aziruren edo Mittanik Šattiwazaren itunetan agertzen den bezala.

Bere kultuaren antolaketa apaiztarrak hainbat maila hartzen zituen: SANGA apaizak eguneroko zerbitzurako, LÚAZU aztiak errito bereziretarako, eta SAL ŠU.GI apaiz-emakumeak (‘emakume zaharrak’) babeserako eta osasun-erritoetarako.

Hetitar eguneroko bizitzan, Tarhunna maiz deitzen zen eguraldi-kalteen, lehorteen eta etsai-erasoen aurka babesteko. Ḫatti-ren eguraldi-jainkoari zuzendutako otoitz ugari gorde dira (hetitarrez arkuwar), esaterako Muršili II.aren izurriteari buruzko otoitzak (CTH 378), non erregeak izurrite handi baten amaiera eskatzen duen.

Testu hauek zientifikoki garrantzitsuak dira argudio teologiko landu bat dutelako: erregeak jainkoarekin argudiatzen du, bere kabuz egindako erredentze-egintzak aipatzen ditu, eta jainkoei gogorarazten die ez utz zitzatela erabat beren zerbitzariak.

Errito babesleek Tarhunnaren sinboloak maiz erabiltzen zituzten: aizkora eta hiru-punta tximista. Zigiluetan eta amuletoetan eguraldi-jainko oinez agertzen da, arma altxatuta, babes-irudi gisa. Eraikuntza-oparietan Tarhunnaren ikonografia zuten brontzezko irudi txikiak tenplu eta jauregien oinarrietan ehortzi ziren; Hattuša inguruan estatuatxo horietako asko aurkitu dira.

Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lanean erakutsi zuen tximista-tresnak (harrizko aizkorak, ziurrenik neolitikoko aurkikuntzak, tximista-ehizatzat interpretatuak) etxeetan gordetzen zirela tximistaren aurkako babes gisa.

Ikuspegi zientifikotik interesgarria da erresuma-agintaritzaren eta babes-promesaren arteko lotura estua: Tarhunnak ez dio batez ere norbanakoari babesa bermatzen, baizik eta erregeari, eta haren bidez herriari, kaosaren eta etsaien aurka.

Babes indibidualerako otoitza hetitar materialean bakanagoa da Mesopotamian edo Ugariten baino, baina ‘emakume zaharren’ testuetan (ḪAR.ḪAR) nahiko presente dago. iWell Guardek Tarhunna figura historiko-erlijioso gisa hartzen du, ez gaur egungo babes-hartzaile gisa.

Tarhunna eguraldi-jainko indoeuropar handiaren tipologiakoa da, eta oso hurbila da hurritar Teshubekin, mendebaldeko semitiar Hadadekin eta Indrarekin.

Herensugearen aurkako borroka motiboan paralelismoak antzeman daitezke Indrak Vrtraren aurka Rigvedan lortutako garaipenarekin, Zeusek Tifonen aurka egindako borrokarekin eta Thorrek Midgard sugearen aurka egindako borrokarekin. Daniel Schwemerrek Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) lanean tradizio honen azterketa erkatzaile zabal bat aurkeztu du; lan hori gaur egun ere erreferentzia estandarra da.

Feniziar pantheonean Baal-Hadad jainkoak funtzioz eta herensugearen aurkako mitoz Tarhunnaren profila oso zehatz betetzen du. Hemen ere eguraldi-jainkoa kaosaren ur-etsaiaren aurka borrokatzen da, Yam kasu honetan, egiturazko antzekotasunez Tarhunnaren etsai Illuyankarekin lotuta. Antzekotasun hauek ez dira kasualitatea, Brontze Aroko amaieran Anatolia, Ipar Siria eta Levanteren artean izan zen kultur-elkarrekintza sakonaren emaitza baizik.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, herensugearen aurkako borroka-motiboaren zabalkundea oinordetza indoeuropar bati zor zaio, baita ipar-mendebaldeko semitiar ekaitz-jainkoen tradizioei ere; hetitar aldaera nahasketa forma bereziki ongi dokumentatua da. Luwiar eta palaiar materialak ere eguraldi-jainko tradizio bereziak jasotzen ditu, batzuetan Tarhunnarekin identifikatuak, besteetan bereiziak.

Mary Bachvarovak From Hittite to Homer (2016) lanean Anatolia-ko eguraldi-jainkoen mito hauek greziar narrazio-materialera nola transmititu ziren zehatz-mehatz aztertu du, eta bereziki Tifonen mitoari erreferentzia egin dio, zeinak Anatolia-Siriar eremutik hartutako egiturazko elementuak dituen.

Ikerketa hititologiko modernoa hetitar kuneiforme idazkeraren deszifratzearekin hasten da, Bedřich Hrozný-k 1915ean egin zuenarekin. Ordutik, Tarhunna-ri buruzko testuak edizio ugaritan argitaratu dira, batez ere Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) eta Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB) sailetan.

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer eta Gary Beckman XX. eta XXI. mende hasierako autoritate garrantzitsuenetakoak dira. Itamar Singer-ek, Hittite Prayers lanean (SBL 2002), Tarhunna-ri egindako otoitz garrantzitsuenak itzuli eta iruzkindu zituen.

Harrera popularrean, Tarhunna bere ahaide indoeuropar Thor edo Zeus baino ezagunagoa da, hain zuzen ere alderantziz. Kultura turkiarrean, XXI. mendeko hogeigarren hamarkada berantiarraz geroztik, itzulera apal bat bizi du, Yazılıkaya eta Boğazkale UNESCO gizateriaren ondare gisa merkaturatzearen bidez. Piztuera espiritual berpaganista bat, aldiz, ia ez da ikusten, jainkotza germaniarraren mitologiarekin alderatuz gero.

Zientifikoki, gaur egun Tarhunna batez ere mitologia konparatuko eta ekialde zaharreko erlijio-historiako ikerketa objektu gisa dago presente. Ikerketa-ardatz nagusiak hipostasi lokalen azterketan datza (Nerik, Aleppo, Ziplanda-ko eguraldi-jainkoa), Tarhunna eta Teshub-en arteko harremanean, eta berant-hetitar burdin aroko tradizio hieroglifiko-luwitarrean. iWell Guard-ek Tarhunna esparru historiko-filologiko honetan jasotzen du.

Hurrengo lanak dira Tarhunnari eta hitit eguraldi-jainkoen panteoiari buruzko erreferentzia estandarrik garrantzitsuenak, eta lexikoaren gainerako lanean ere aipatzen dira.