Sila - verdensånde, vejr og bevidsthed i inuitisk tænkning

Sila hører i den religionsvidenskabelige klassifikation til de sjældne begreber, der samtidig betegner et kosmologisk, meteorologisk og epistemisk princip. Knud Rasmussen, der udlagde begrebet som en religiøs nøgle for de centralarktiske inuitter i sine optegnelser fra den 5. Thule-ekspedition, oversatte det med verdensfornuft, mens andre forfattere som Daniel Merkur og Frédéric Laugrand taler om verdensånde.

Denne bredde i oversættelserne er ikke udtryk for uklarhed, men afspejler ordets semantiske dybde, som ikke har nogen direkte modsvarighed i det vestlige begrebsapparat.

Sila er, i modsætning til Sedna, ikke indlejret i en fortællende biografi. Sila har ingen fingerled, ingen båd, ingen far, ingen forlovede. Sila er den usynlige, alt gennemtrængende betingelse, hvori dyr og mennesker bevæger sig.

Netop derfor gælder vejret for inuitterne som manifestationen af en gennemtænkt, iagttagende og til tider straffende instans. Formidlingen mellem menneske og verden sker gennem verdens egen ånde, uden at nogen gud behøver at repræsentere den.

Denne dobbelte bestemmelse som både vejr og fornuft gør Sila til et brobegreb mellem naturopfattelse og religiøs reflektion. Den nutidige klimadebat har taget begrebet til sig: Når inuitiske ældste siger, at Sila har forandret sig, menes langt mere end vejret, nemlig en verdensorden i krise.

Denne aktualitet gør Sila til måske det mest levende begreb i den inuitiske religionshistorie og adskiller det fra rent historiske begreber i andre religioner.

Ordet sila er belegt i næsten identisk form i hele det inuitiske sprogområde fra Tjukotka til Grønland, hvilket peger på forestillingens store dybde. Betydningerne omfatter: vejret udenfor, den yderste verden, himlen, forstanden, fornuften, klogheden, den rette vurdering af en situation.

Afledt heraf betegner silatujuq et klogt, visdomsfuldt menneske, ordret en der besidder sila. Denne orddannelse er religionsfænomenologisk central, fordi den viser, at klogskab her først og fremmest forstås som en besiddelse af sila og mindre som en kognitiv præstation.

At samme rod bærer både meteorologisk og intellektuel betydning, er ikke sprogligt tilfældigt. Videnskabeligt ses det som udtryk for en indfødt erkendelsesteori, hvor den korrekte vurdering af omverdenen og den rette tænkning udgør en enhed.

Den, der ikke kan læse vejret, er ikke klog, og omvendt: Den, der ikke er klog, overser vejrets tegn. Denne sammenfletning er religionsfænomenologisk et selvstændigt fænomen uden direkte parallel i europæiske sprog.

I det religiøse sprogbrug forekommer desuden det sammensatte udtryk sila inua, ordret Silas person eller vejrets mand. Dette betegner en kvasi-personlig instans, som kan tiltales i den shamanistiske diskurs, uden at der derved opstår en fuldt udbygget gudefigur.

Denne svæven mellem princip og person er videnskabeligt særligt oplysende og svarer til en form for modal-teologi: Sila tiltales mere eller mindre personificeret afhængigt af konteksten.

De ældste og mest udførlige beskrivelser af Sila stammer fra Rasmussens samtaler med iglulik-shamanerne Aua, Ivaluardjuk og Kibkarjuk i 1920’erne.

Aua forklarede Rasmussen, at Sila var en magt, hvis stemme var så svag, at kun børn kunne høre den, og hvis budskab, når det viste sig, kunne slå om i storm, snefog og hungersnød. Denne udtalelse er blevet et klassisk sted i den videnskabelige standardlitteratur om arktisk religion.

Sila var således i alle henseender både det omgivende vejr og den vagtsomme instans, der registrerer menneskelig adfærd. En anden iglulik-shaman sagde: De døde og solen og månen, de tilhører alle Sila, for alt det, der sker, er Sila.

Deraf drager Merkur den slutning, at Sila i iglulik-teologien er en slags monistisk baggrundsprincip, der omfatter de personlige guder uden at opsluge dem. Denne tolkning er videnskabeligt omstridt, men har haft betydelig indflydelse på den efterfølgende forskning.

I Grønland overleverer Hinrich Rink begrebet i formen silap inua, i den centralkanadiske tundra sila, og hos mackenzie-inuitterne til dels hila. På trods af dialektal variation er den religiøse funktion konsekvent.

Begrebets stabilitet over tusinder af kilometer er videnskabeligt bemærkelsesværdigt og peger på et meget gammelt konceptuelt lag, der sandsynligvis går tilbage til det proto-eskimo-aleutiske sprogtrin og dermed kan være flere årtusinder gammelt.

I den arktiske hverdag afgør Sila som vejr over liv og død. Pludselig whiteout, snestorme, brud på havisen betragtes som udtryk for en instans, der reagerer på menneskelig adfærd, og på ingen måde som tilfældige naturbegivenheder.

Videnskabeligt er dette ikke animisme i klassisk forstand, men snarere en økologisk teologi, hvor vejret gælder som en personhaftigt tiltalelig størrelse. Denne forskel til animisme i ældre forskningsdefinitioner er analytisk vigtig.

Kosmologisk beskrives Sila i nogle Iglulik-udsagn som den tidligere kæmpe, der efter sin død blev udbredt over verden, og hvis åndedræt nu bevæger vinden.

Andre fortællinger kender kun Sila som det omgivende element, uden genealogisk historie. Denne variation er videnskabeligt ikke en modsigelse, men et spejl af den kendsgerning, at den inuitiske religion ikke er et dogmatisk system, men lever i mundtlig tradition og konfigureres kontekstafhængigt.

Vigtig er sammenkædningen med andre instanser. Sila står side om side med Sedna som herskerinde over havets dyr, med Igaluk, månen, og med Pinga, der vogter landdyrene.

Magten er fordelt, Sila udgør den altomfattende ramme. Denne fordeling er religionsfænomenologisk et selvstændigt mønster og gør den inuitiske religion til en relationsteologi frem for et hierarki. Gudeverdenen er netværksorganiseret, og man kan ikke tale om en pyramidal ordning.

Den semantiske dobbelthed gør Sila til en etisk størrelse. Den, der overtræder pittailiniq, tabuerne, vil miste dyrene og derudover også sit sila, altså blive uklog, fejlbedømme vejret, gå fejl, fryse ihjel.

Forstandsfejl og vejrulykke er dermed to udtryksformer for den samme overtrædelse af verdensordenen. Denne sammenkædning er videnskabeligt betydningsfuld, fordi den viser, at den inuitiske etik fungerer via klogskabskategorier snarere end skyldkategorier.

Hos Iglulik-folket beretter Rasmussen om et begreb, som han beskriver som inuitisk stoicisme: Den rette holdning i stormen er den tålmodige, klare, sila-tilpassede udholdenhed, ikke det fortvivlede modstand.

Den, der går gennem vejret uden at miste sit sila, vil ikke fryse ihjel. Disciplinen til at beherske affekterne er religiøst set en form for hengivelse til Sila. Denne affektkontrol har fundet betydelig diskussionsplads i den etnopsykologiske forskning.

Denne forbindelse mellem vejr, forstand og etisk selvdisciplin har vundet betydelig opmærksomhed i religionsfilosofien i anden halvdel af det 20. århundrede, blandt andet i Merkurs arbejder og i diskussionen om arktisk ånde-økologi hos Tim Ingold.

Den strukturelle lighed med antikke stoiske etikker er påfaldende, men bør ikke føre til forhastet identifikation, da de kulturhistoriske sammenhænge er forskellige, og den inuitiske etik er udsprunget af en anden historisk situation.

Angakkuit, shamanerne, havde ud over rejsen til Sedna en anden, mindre dramatisk, men mere dagligdagsnær opgave: at berolige eller bevæge vejret. Denne praksis var rettet mod Sila.

Ved forestående storm kunne en shaman gå i trance og kalde på Sila, nogle gange ved at holde vejret, andre gange ved at slå ud i luften med en pisk af sælskind. Disse praksisser er mindre dramatisk dokumenteret end Sedna-rejserne, men er lige så betydningsfulde i den religiøse praksis’ dagligdag.

Andre praksisser bestod i at tegne små billeder eller fremsige gamle ord, som gjaldt som sila-former. Vigtigt var holdningen: Man bad ikke Sila om noget, man indstillede sig rigtigt i forhold til Sila.

Forskellen til den magisk-instrumentelle besværgelse er videnskabeligt afgørende og skelner den inuitiske praksis fra beslægtede sibiriske traditioner, hvor vejrbesværgelse ofte var mere konkret og manipulativ udformet.

Apotropæisk arbejdede inuitterne desuden med sproget. Bestemte ord i forhold til Sila var tabu, andre skulle siges. Den, der bebrejdede et barn, talte ikke for hårdt til det, fordi Sila kunne registrere dette og derefter vende vejret mod den bebrejdende.

Denne fine konstellation viser, hvordan religiøs ordning, opdragelse og vejrregulering var sammenflettede. Videnskabeligt er dette et paradigmatisk eksempel på en gennemgribende religiøsitet, der ikke er begrænset til rituelle øer.

Videnskabeligt er Sila særlig, fordi det hverken kan sammenlignes med den mediterrane Zeus-type eller med den indoeuropæiske tordengudsmodel. Det er snarere beslægtet med det kinesiske qi, det stoiske pneuma og det polynesiske mana, dog specifikt arktisk forankret i jagersamfundets afhængighed af vejret. Denne sammenlignelighed er religionsfænomenologisk produktiv, men bør ikke føre til forhastede universalismekonstruktioner.

Inden for den cirkumpolare region viser der sig snarest en parallel til den samiske forestilling om Ilmaris eller til den nenetsiske Num, som ligeledes omfatter vejr og himmel som et monistisk princip.

Også her er personificeringen svag, mens begrebets rækkevidde er stor. Denne overensstemmelse antyder et gammelt cirkumpolart lag af religiøs begrebsdannelse, hvis nøjagtige historie endnu ikke er blevet udforsket.

Broen til den europæiske naturfilosofi er trukket flere gange. Hugh Brody og Tim Ingold har argumenteret for, at Sila kan læses som en indigen variant af et vidtstrakt begreb om det atmosfæriske, som optræder i den vestlige fænomenologi hos for eksempel Hermann Schmitz eller Gernot Böhme.

Silas religiøse dybde rækker dog ud over enhver vestlig atmosfærefilosofi, fordi den er handlingsrelevant ud over det beskrivende.

Siden 1990’erne er Sila blevet det centrale begreb i inuitternes klimadiskurs. Inuit-ældste, blandt andet i rapporterne fra Inuit Tapiriit Kanatami og Inuit Circumpolar Council, beskriver klimaforandringerne først og fremmest som et tab af Silas forudsigelighed, mindre som en temperaturstigning. Vejret bliver uforudsigeligt, hvilket samtidig betyder: Det passer ikke længere til den overleverede fornuft.

Videnskabeligt er dette bemærkelsesværdigt, fordi et traditionelt religiøst begreb bliver til sproget for den økologiske krise, uden at det fører til en fundamentalistisk restitution. Forskeren Sheila Watt-Cloutier har i The Right to Be Cold brugt Sila som et oversættelsesbegreb i den folkeretlige klimadebat og har dermed vist, hvordan indigene religiøse begreber kan blive globalt politisk virkningsfulde.

Denne aktualitet viser, at Sila ikke er et forgangent religionsfænomen, men et levende begreb, der stadig forandrer sig. Den inuitiske lære om vejretik møder her globale videnskabelige og politiske diskurser, uden at miste sin egen dybde.

Videnskabeligt er dette et paradigmatisk eksempel på aktivering af traditionelle begreber i nutidige globale diskurser, hvilket har metodisk betydning langt ud over den inuitiske tradition.

Udforskningen af Sila har gennemgået tre faser. Først dokumenterede polarforskerne fra slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede begrebet fragmentarisk (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen leverede i 1929 grundlaget, som forblev uudfordret i årtier. Daniel Merkur og Mircea Eliade byggede herpå den videnskabelige syntese, som var kanonisk i anden halvdel af det 20. århundrede.

Siden 1990’erne har Frédéric Laugrand og Jarich Oosten arbejdet med en mere præcis regional differentiering af Sila-begrebet. De viser, at Iglulik, Netsilik, Baffin og Grønland udvikler lettere forskellige konnotationer, uden at grundstrukturen opløses.

En fjerde fase markerer den økologiske og politiske aktualisering siden 2000’erne, hvor inuitiske forfattere selv publicerer om Sila og dermed væsentligt ændrer forskningslandskabet.

Inden for det inuitiske kulturområde selv har Sila fundet vej ind i skole- og universitetsundervisningen. Formidlingen af begrebet til den yngre generation er i dag en del af en bevidst sprog- og videnbevarelse, som ledsages videnskabeligt, men ikke erstattes af den.

Denne dobbelthed mellem det indigene videnssamfund og den akademiske forskning er religionsfænomenologisk et selvstændigt punkt og et eksempel på den postkoloniale nyformatering af religionsvidenskaben.

Den, der vil fordybe sig i Silas sammenhæng med andre instanser, finder i leksikonet opslagene om Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina og Qailertetang. Overordnet rammer kulturhubben Inuit-tradition den religiøse topografi i den centrale Arktis.

Den, der vil forstå Sila i en bredere cirkumpolar sammenligning, finder vigtige paralleller hos de samiske vejr- og atmosfærebegreber, især i Beaivi-Sara-konstellationen.