O amuleto de nós — protección en corda e nó

O amuleto de nós actúa mediante a acción simbólica e cargada ritualmente de atar o nó. Pode reter forzas daniñas antes de que alcancen o portador, ou interromper unha conexión entre o axente daniño e a persoa protexida.

Formas coñecidas en todo o mundo son o fío vermello da crenza popular xudía, os fíos de protección tibetanos, as fórmulas de nós europeas e os amuletos de nós do antigo Exipto e Mesopotamia. Desatar o nó por unha persoa autorizada pode tamén liberar unha influencia retida. O número de nós considérase significativo en moitas tradicións.

Os signos de nós como protección están ben documentados no antigo Exipto. O signo Tjet, tamén chamado nó de Isis ou sangue de Isis, é un símbolo en forma de nó, fabricado en cor vermella e colocado xunto á momia.

O Libro dos Mortos contén unha fórmula propia para este amuleto e describe o efecto desexado: a protección do defunto grazas ao poder de Isis. O nó non aparece aquí como elemento decorativo, senón como signo funcional.

En Mesopotamia aparecen rituais de nós en textos de conxuro: un fío recibía un número determinado de nós, e a fórmula pronunciada nese momento definía o que había que atar. Prácticas semellantes están documentadas no ámbito hitita, onde os fíos con nós formaban parte de rituais de curación.

No mundo grecorromano, a ligatura, a ligazón, é un termo habitual para o amuleto de nós. Plinio describe amuletos con nós destinados a atar a febre ou as mordeduras. Os papiros máxicos do Exipto helenístico coñecen rituais de nós con instrucións precisas sobre o número de nós e a pronuncia da fórmula.

Na crenza popular alemá, o ritual do nó está presente na medicina popular: as verrugas conxúranse e átanse cun fío que despois se enterra. A febre “átase” a unha árbore ou unha pedra clavando un cravo ou atando un fío.

Esta maxia de transferencia, na que a enfermidade ou o padecemento pasa ao nó e queda “encerrado” alí, é un capítulo propio da medicina popular.

O fío vermello, coñecido pola práctica xudía, ten a súa orixe nunha tradición cabalística que sostén que un fío de la vermello, enrolado sete veces arredor da tumba da matriarca Raquel e despois cortado en sete partes, confire protección contra o mal de ollo.

Esta práctica fíxose coñecida no século XX moito máis alá do contexto estritamente relixioso, grazas á popularización de contidos cabalísticos. O propio fío, levado no pulso, é o amuleto de nós na súa forma máis reducida.

O principio de acción do elemento do nó baséase na idea da interrupción e a ligazón.

O nó interrompe: corta a continuidade dun fío. Na lóxica da tradición, isto corresponde á interrupción dunha conexión entre o axente daniño e a persoa protexida. Quen está atado non pode actuar; quen queda separado por un nó non chega ao seu obxectivo.

O nó ata: retén. Unha forza daniña que “entra” nun nó non pode escapar mentres o nó non se desate. Esta é a razón pola que moitos rituais de nós rematan enterrando, queimando ou botando o obxecto que leva o nó: a forza debe desaparecer co obxecto.

O nó selaba: en certas tradicións, o nó non serve para a defensa cara ao exterior, senón para o pechamento cara ao interior. Un medio de protección bendicido e asegurado cun nó considérase selado: a súa forza queda dentro, o daniño queda fóra.

O número de nós é significativo en moitas tradicións. Sete, nove e tres son cifras de nós especialmente frecuentes nas tradicións europeas. As fórmulas que se pronuncian ao atar adoitan contar os nós en orde descendente: “un polo mal, dous para que cede, tres para que quede atado.”

O amuleto de nós está documentado en todo o mundo. A tradición tibetano-budista coñece fíos de protección, srung skud, que un lama ou un monxe carga a través da recitación de mantras e despois se atan ao pulso ou ao pescozo do receptor. Os seus nós teñen un significado espiritual, e o feito de levalos considérase unha protección continua.

Na India, os fíos de protección forman parte tanto da crenza popular como da práctica relixiosa formal. A festa do Raksha Bandhan, na que se ata un fío ao redor do pulso, ten a súa orixe en concepcións de protección. O Mouli, un fío vermello ou amarelo que se ata en actos relixiosos, combina a idea de bendición coa función protectora.

Na crenza popular latinoamericana, especialmente nas tradicións mexicanas e brasileiras, os fíos vermellos ou negros no pulso están moi estendidos como protección contra o mal de ollo. En Brasil, a Fita do Senhor do Bonfim, un fío de protección de cores procedente do contexto eclesiástico, considérase á vez protección e amuleto de boa sorte.

Na crenza popular árabe, os rituais de nós son coñecidos desde época preislámica e mantivéronse na práctica popular a pesar das críticas teolóxicas posteriores.

O amuleto de nós está descrito na tradición como protección contra varias categorías de influencias daniñas.

Contra o mal de ollo, o fío de protección considérase en moitas culturas a primeira e máis sinxela medida, especialmente para os nenos. A lóxica é a seguinte: o mal de ollo alcanza primeiro o fío, queda alí atado e non chega a afectar a quen o leva.

Contra espíritos daniños, demos, seres causantes de pesadelos e atacantes nocturnos, empréganse rituais de nós destinados a interromper a conexión entre o ser e a persoa que dorme.

Contra enfermidades atribuídas a causas sobrenaturais, o ritual do nó na medicina popular constitúe un capítulo propio. A enfermidade “átase” e envíase lonxe; esta é a lóxica analóxica da maxia de transferencia.

No Compás de Protección figuran os seres concretos contra os que, segundo a tradición, se empregan os amuletos de nós.

Segundo a lóxica da tradición, o amuleto de nós require a fórmula ou a intención correcta ao atalo. Un nó feito ao chou nun fío sen intención non se considera un medio de protección na maioría das tradicións. O acto de atar debe ir acompañado dunha intención clara, e moitas tradicións coñecen fórmulas ou oracións específicas que se pronuncian mentres se ata.

O número de nós é significativo e debe corresponder á tradición correspondente. Números de nós arbitrarios rompen a lóxica da tradición.

Desatar o nó é, en moitas tradicións, tan significativo como atalo. Un amuleto de nós que simplemente se tira sen desatalo ou eliminalo de forma ritual considérase ás veces arriscado, porque a forza vinculada libérase entón sen intención.

Como con todos os obxectos de protección, rexe o principio: o nó protexe daquilo para o que foi feito, non de todo. Quen leva un fío de protección contra o mal de ollo non ten con iso unha protección xeral contra os demos.