結び目（Knotenamulett）は、人類が持つ最も古い護身手段の一つです。文字が生まれる以前から、口伝にはすでにある原理が伝わっていました。結び目を結ぶ者は何かを縛り、縛られたものはもはや力を発揮できない、というものです。
この基本的な考え方は驚くほど広い範囲に展開されています。敬虔なユダヤ教の子供の手首につける赤い毛糸の糸から、チベットの護身糸の結び目、17世紀のドイツ民間医療における結び目の呪文まで、その例は枚挙にいとまがありません。
結び目のお守りとは、一つまたは複数の結び目を持ち、それによって守護を与える物品です。結び目は、糸・縄・皮革の細片・紐などに結ばれます。
単純なものから複雑なものまで様々で、身に着けることも、ある場所に固定することもあります。共通するのは「縛る」という行為です。この行為は、口伝において、力を封じ込め、つながりを断ち切り、あるいは境界を引くものとされています。
結び目のお守りは、お守りと護身具のカテゴリーに属します。
結び目のお守りは、結び目を結ぶという象徴的かつ儀礼的に充填された行為によって機能します。有害な力が着用者に届く前に封じ込めたり、有害なものと守護されるものとのつながりを断ち切ったりすることができます。
世界的に知られる形態としては、ユダヤ民間信仰の赤い糸、チベットの護身糸、ヨーロッパの結び目呪文、古代エジプトとメソポタミアの結び目のお守りがあります。正当な権限を持つ人物が結び目を解くことで、封じ込められた影響を解放することもできます。多くの伝統において、結び目の数は重要な意味を持ちます。
護符としての結び目の印は、古代エジプトにおいてよく記録されています。ティエト（Tjet）の印は、イシスの結び目またはイシスの血とも呼ばれ、結び目の形をした象徴であり、赤色で作られ、ミイラとともに埋葬されました。
死者の書にはこのアミュレット専用の呪文が含まれており、望まれる効果として、イシスの力による死者の守護が記されています。ここで結び目は装飾的な要素ではなく、機能的な印として登場します。
メソポタミアでは、呪文テキストの中に結び目の儀礼が現れます。糸に特定の数の結び目が結ばれ、その際に唱えられた呪文が何を縛るべきかを規定していました。ヒッタイトの地域でも同様の慣行が伝えられており、結び目の糸が治癒の儀礼に組み込まれていました。
ギリシア・ローマ世界では、ligatura（縛り）が結び目のお守りを指す広く用いられる用語です。プリニウスは、熱病や咬傷を縛ることを目的とした結び目を持つお守りを記述しています。ヘレニズム期エジプトの魔術パピルスには、結び目の数や呪文を唱える手順について詳細な指示を伴う結び目の儀礼が知られています。
ドイツの民間信仰では、結び目の儀礼が民間医療の中に見られます。イボは呪い言葉をかけられ糸で縛られ、その糸は地中に埋められます。熱病は、釘を打ち込んだり糸を縛ったりすることで、木や石に「結び付けられ」ます。
病気や苦しみが結び目の中に移行し、そこに「封じ込められる」というこの転移魔術は、民間医療の一つの独立した章をなしています。
赤い糸は、ユダヤ教の慣行として知られており、その起源はカバラの口伝にあります。その伝えによれば、族長の母ラケルの墓に七回巻き付け、七つに切り分けた赤い毛糸が邪視から守護を与えるとされています。
この慣行は20世紀にカバラ的内容が普及したことにより、厳密な宗教的文脈をはるかに超えて広く知られるようになりました。手首に着けられる糸そのものが、最も簡素な形の結び目のお守りです。
結び目の要素の作用原理は、「遮断」と「束縛」という考えに基づいています。
結び目は遮断します。それは糸の連続性を断ち切ります。口伝の論理では、これは有害なものと守護されるものとのつながりの遮断に対応します。縛られたものは力を発揮できず、結び目によって断たれたものは目的地にたどり着けません。
結び目は束縛します。それは封じ込めます。結び目の中に「入り込んだ」有害な力は、結び目が解かれない限りそこから逃れることができません。これが、多くの結び目の儀礼が結び目を持つ物品を埋める・燃やす・捨てるという行為で終わる理由です。その力は物品とともに消え去らなければなりません。
結び目は封印します。特定の伝統では、結び目は外への防御ではなく、内への閉鎖として機能します。結び目で固定された祝福された護身具は封印されたものとみなされます。その力は内に封じられ、有害なものは外にとどまります。
多くの伝統において、結び目の数は重要な意味を持ちます。ヨーロッパの伝承では、七・九・三が特に多く見られる結び目の数です。結ぶ際に唱えられる呪文はしばしば結び目を数え下ろします。「一つは悪のために、二つはそれを退けるために、三つはそれを縛りとどめるために。」
結び目のお守りは世界各地で記録されています。チベット仏教の伝統には護身糸（srung skud）が知られており、ラマや僧侶がマントラを唱えることで力を込め、受け取った人の手首や首に結び付けられます。その結び目は霊的な意味を持ち、着けることは継続的な守護とみなされます。
インドでは、護身糸が民間信仰と正式な宗教的実践の両方に属しています。手首に糸を結ぶ「ラクシャー・バンダン（Raksha Bandhan）」の祭りは、守護の観念に起源を持ちます。宗教的行為の際に結ばれる赤または黄色の糸「マウリ（Mouli）」は、祝福の思想と護身機能を合わせ持っています。
ラテンアメリカの民間信仰、特にメキシコやブラジルの伝統では、邪視に対する守護として手首につける赤または黒の糸が広く普及しています。ブラジルでは、教会を文脈とするカラフルな護身糸「フィタ・ド・セニョール・ド・ボンフィン（Fita do Senhor do Bonfim）」が守護とともに幸運をもたらすものとされています。
アラブの民間信仰では、イスラーム以前の時代に遡る結び目の儀礼が知られており、後代の神学的批判にもかかわらず民間の実践の中に保持されています。
結び目のお守りは、口伝においてさまざまなカテゴリーの有害な影響に対して記述されています。
邪視に対しては、多くの文化で、特に子供のために、護身糸が最初かつ最も簡単な手段とされています。その論理は、邪視はまず糸に当たり、そこで縛られ、着用者までたどり着けないというものです。
害をもたらす霊的存在、悪霊、悪夢を引き起こす存在、夜間の攻撃者に対しては、その存在と眠っている人とのつながりを断つことを目的とした結び目の儀礼が用いられます。
超自然的な原因に帰された病気に対しては、民間医療における結び目の儀礼が一つの独立した章をなしています。病気が「縛られ」て追い払われるのは、転移魔術の類推的論理です。
護符コンパスには、口伝において結び目のお守りが使用されるとされる具体的な存在が記載されています。
口伝の論理によれば、結び目のお守りは結ぶ際に正しい呪文または意図を必要とします。ほとんどの伝統において、意図のない糸の素朴な結び目は護身具とはみなされません。結ぶ行為は明確な意図を伴わなければならず、多くの伝承には特定の呪文や祈りが知られています。
結び目の数は重要であり、それぞれの伝統に従うべきとされています。恣意的な結び目の数は口伝の論理に反します。
結び目を解くことは、多くの伝統においてはそれを結ぶことと同様に重要とされています。儀礼的な処置を施さずに単に捨てた結び目のお守りは、封じ込められた力が意図なく解放されるとして、時にリスクがあるとみなされます。
すべての護身具と同様に言えることとして、結び目はそれが作られた目的のものから守護するのであり、すべてのものから守るわけではありません。邪視に対する護身糸を着けている者が、それによって悪霊全般への守護を持つことにはなりません。
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護身手段としての結び目は、最も古く最も広く普及した守護の原理の一つに属します。その核心、意識的な行為によって有害なつながりを断ち切るという原理は、iWell Guardが基盤とするのと同じ基本原理です。iWell Guardは、さまざまな文化の守護の伝統を一身に集めた着用型の護身具であり、着用者に継続的な守護をもたらします。
チベットからユダヤ教のヨーロッパ、西アフリカにまで及ぶ結び目の魔術の世界的な広がりは、この原理が人間の守護経験における最も安定した基本パターンの一つであることを示しています。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
