Malina - božica Sunca i sestra Mjeseca u inuitskoj tradiciji

Malina je u inuitskom panteonu Sunce u personificiranom ženskom obliku. Religijskopovijesno je značajno da inuitska tradicija, kao i većina cirkumpolarnih i sjevernoeuropskih tradicija, Sunce smatra ženskim, a Mjesec muškim, za razliku od mnogih mediteranskih tradicija u kojima je polaritet obrnut. Ova rodna raspodjela važno je religijsko-fenomenološko obilježje.

Malina nije samostalno, neovisno božanstvo, nego se uvijek navodi u vezi s mitom o bratu Igaluku. Njezin bijeg na nebo i njegov trajni progon strukturiraju dnevni ciklus i time temeljni poredak vremena. Ova narativna povezanost s Igalukom religijsko-fenomenološki je zaseban fenomen.

Unatoč toj narativnoj povezanosti, Malina ima svoje vlastite obredne funkcije, prije svega na području ženskih praksi, čistoće, rođenja i hladne zime, čiji kraj obilježava njezin povratak nakon polarne noći. Njezino religijsko značenje tijesno je povezano s arktičkim godišnjim ciklusom, čime postaje ključna figura ciklične koncepcije vremena kod Inuita.

Božica Sunca Malina, koja se u predanju uvijek navodi u vezi s mitom o bratu Igaluku, u novijim je istraživanjima obrađena proširenim metodološkim pristupima koji povezuju etnografsku točnost, jezičnu kritiku izvora i komparativnu perspektivu. Danas je i sama inuitska zajednica znanja dio tog istraživanja i ispravlja starije, dijelom kolonijalno obojene zapadne pripise.

Dodatni uvid daje religijsko-sociološko pitanje o Malininoj funkciji u društvenom poretku tradicionalne inuitske zajednice. Budući da je njezino obredno značenje vezano za ženske prakse, rođenje i godišnji ciklus, na njoj se pokazuje da religijska struktura nije bila odvojena od društvene prakse, nego s njom tijesno povezana.

Ta povezanost čini zasebno polje religijsko-antropoloških istraživanja, koje su sustavno proučavali prije svega Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Ime Malina najčešće je zabilježeno u zapadnogrenlandskom dijalektu. Etimološki nije potpuno razjašnjeno, ali moglo bi biti povezano s korijenom maliŋŋuq, koji označava progoniti. Znanstveno to odgovara priči u kojoj je struktura progona središnji motiv.

Druga imena za Sunce u inuitskim jezicima su seqineq, siqiniq ili siqinniq. Ta imena, međutim, primarno označavaju nebesko tijelo, a ne personificiranu božicu. Ta razlika znanstveno je važna: ne svaki naziv za Sunce nosi teološki lik Malinu. Ovdje je ključna metodološka pažnja u radu s izvorima.

U Iglulikuu se javlja oblik Akycha ili Malik, a u Istočnom Grenlandu Naajaa. Regionalna varijacija odgovara općoj jezičnoj raznolikosti inuitskog svijeta i treba je uzeti u obzir u znanstvenoj obradi. Sustavna jezična sinteza još ne postoji.

U komparativnoj religiologiji Malina se uklapa u obrazac cirkumpolarne religijske topografije koja se preko tisuća kilometara održava u iznenađujuće postojanoj strukturi. Ta strukturna stabilnost pripada među najzanimljivije nalaze discipline u religijskoj fenomenologiji i o njoj se raspravlja i danas.

Osnovni mit o Malini identičan je Igalukovom mitu i već je opisan na tom mjestu. Iz Malinine perspektive to je priča o ženskom samopotvrđivanju i stvaranju kozmičkog poretka kroz vlastiti bijeg. Ta je perspektiva znanstveno produktivna i izričito su je istaknule Birgitte Sonne i Pamela Stern.

Malina obilježava brata čađom, prepoznaje njegov identitet, iz sramote sebi odsijeca grudi, baca mu ih i bježi s bakljom u nebo. Njezina svjetlost premašuje bratovu, jer je prva pobjegla i zgrabila svjetliju baklju. Igaluk je slijedi, ali zaostaje.

Znanstveno gledano, ova priča nije pasivna pripovijest o žrtvi, već čin: Malina djeluje tako što sebe obilježava, kastrira se i bježi. Suncem postaje vlastitom inicijativom, a ne božanskim posredovanjem. Ta aktivna komponenta zaslužuje posebnu pažnju u fenomenologiji religije i razlikuje se od sunčanih mitova usmjerenih isključivo na žrtvu.

Malinino religijsko značenje oblikuje arktički godišnji ciklus. Polarna noć, u kojoj sunce tjednima ne izlazi nad horizont, bila je religijski nabijeno stanje. Malinin povratak u proljeće ritualno se pozdravljalo, u nekim područjima malim svetkovinama, u drugima posebnim tabuima.

Rasmussen iz Iglulika izvještava da su djeca prilikom prvog pogleda na sunce nakon polarne noći pjevala posebne pjesme kojima su pozdravljala vraćajuću sunčevu božicu. Ta praksa nije bila usporediva s intenzivnom svečanom kulturom južnih sunčevih kultova, ali je imala vlastitu obrednu dubinu i znanstveni značaj kao arktički ritual pozdravljanja sunca.

Ljeti, kada sunce ne zalazi, Malina je bila drugačija prisutnost: neprestano vidljiva, svijetla, na neki način zapanjujuća. Ta dvostrukost odsutnosti i sveprisutnosti fenomenološki je posebnost arktičkog obožavanja sunca i stvara religijski ritam iskustva koji u umjerenim klimatskim zonama nije moguć.

Malina je posebno blizu ženama u religijskoj praksi. Zazivala se pri porodu, menstruaciji i u fazama tabua koje obilježavaju ženski život. Religijska predodžba bila je da je sunce, kao starija, iskušana žena, prijemčivo za iskustva ljudskih žena. Ta konstelacija empatije fenomenološki je vlastita pojava.

Određeni rituali, na primjer kupanje u snijegu radi čišćenja ili nošenje određenih amuleta, bili su povezani s Malinom. Znanstveno to spada u širu skupinu ženskih obožavanja sunca, koja su u cirkumpolarnoj regiji potvrđena u varijacijama i čine vlastito komparativno istraživačko područje.

Kod Karibu-Inuita ta povezanost bila je manje izražena nego kod Iglulika. Regionalna varijacija znatna je i ne bi je trebalo svoditi na jedinstvenu Malininu teologiju. Znanstveni zadatak sastoji se u diferenciranom regionalnom opisu, a ne u pomirujućoj sintezi.

U šamanskoj praksi Malina se mogla zazivati kao simbol nade. Kod bolesti, gladi ili očaja njezin povratak iz polarne noći tumačen se kao uzor oporavka. Šamani u transu nisu putovali prvenstveno k suncu kao k mjesecu, ali su mogli tražiti njezinu snagu kao oslonac.

Vremenski Malina strukturira dnevni ciklus. Dok mjesečevi ciklusi određuju mjesece, sunce daje dan i godišnje doba. Znanstveno je ta komplementarna vremenska struktura važan element inuitske kozmologije i pretvara bratsko-sestarski par Malina-Igaluk u kalendarsko-religijsku dijadu.

U suvremenoj inuitskoj umjetnosti Malina je prisutna, često u diptihu s Igalukom. Asimetrija dvoje siblinga, njihov sukob, njegov progon umjetnički se produktivno obrađuje. Fenomenologija religije u tome pokazuje trajnu živost mita i njegovu nosivost kao umjetničke inspiracije.

Ženska sunčeva božanstva rasprostranjena su u cirkumpolarnoj i sjevernoeuropskoj regiji. Samska Beaivi, finsko-ugarska Päivätär, germanska Sól, baltička Saulė i japanska Amaterasu čine usporedivu skupinu sunčevih božica.

Ta rasprostranjenost znanstveno nije slučajna. Ona odražava široku sjevernu rodnu dodjelu nebeskih tijela, koja u globalnoj komparativnoj perspektivi čini vlastitu regiju. Religijsko-povijesna dubina tog sloja predmet je tekućih istraživanja i ne bi trebala voditi prenaglim univerzalističkim konstrukcijama.

Unutar inuitske tradicije Malina je u komplementarnom odnosu s Igalukom, slično kao Sedna s Angutom. Bratsko-sestarski parovi čine ponavljajući religijski obrazac i fenomenološki su vlastiti strukturni uzorak inuitske teologije.

Misija je manje napadala Malinu nego Sednu ili Tornarssuka, jer njezina funkcija nije bila izravno povezana sa šamanizmom ili strukturama tabua. Ipak, incestuozni mit dijelom je smatran neprikladnim i u javnom pripovijedanju zadržavan u drugom planu.

U suvremenoj kulturi Inuita Malina je prisutna kao simbolična figura, često u feminističkom tumačenju kao primjer ženskog samopotvrđivanja protiv seksualiziranog nasilja. Ovo suvremeno prisvajanje znanstveno nije povijesno utemeljeno, ali je kulturno relevantno i primjer aktualizacije tradicionalnih predaja u današnjim raspravama.

U školskim udžbenicima i muzejima Malina se predstavlja s oprezom. Povijesna dubina njezina lika sve se više prepoznaje, bez pokušaja sustavne rekonstrukcije teologije. Taj oprez opravdan je s religioznističko-didaktičkog stajališta, jer stanje izvora ne dopušta usklađenu sintezu.

Istraživanja o Malini isprepletena su s istraživanjima o Igaluku. Rasmussen, Boas, Birket-Smith i Merkur glavni su izvori. Zasebne monografije o Malini nema, što odražava samu povijest istraživanja: muška strana mita dulje je privlačila pažnju od ženske.

Suvremena istraživanja, posebno kod Birgitte Sonne i Pamele Stern, snažnije ističu Malinu vlastitu religijsku funkciju i ne prikazuju je samo kao progonjenu od brata. Ovaj pomak u perspektivi znanstveno je plodan i odgovara širem feminističkom preoblikovanju povijesti religije autohtonih kultura.

U budućim istraživanjima religije Inuita bilo bi poželjno detaljnije obraditi ženske obrede vezane za Malinu, u mjeri u kojoj to izvori dopuštaju. Takva obrada bi znatno nadopunila cjelokupnu sliku panteona Inuita i ispravila jednostrano muški usmjereno stanje istraživanja.

Malina se povezuje s Igalukom, Sednom, Silom, Pingom, Angutom, Nanookom, Tornarssukom, Tupilakom i Qailertetangom. Kulturni čvor Tradicija Inuita uokviruje sunčanu teologiju. Strukturno slične sunčane božice nalaze se u samskom nizu natuknica kod Beaivi.