Samael, bog jevrejske tradicije

Samael je figura arhanđela jevrejske Kabale, ambivalentna sila između kazne i zaštite. Njegov religiologijski značaj leži u vaploćenju božanske strogosti (Geburah), u demonskoj polovini Sefirot-drveta mistike i u složenoj teologiji gneva kao duhovnog instrumenta.

BogJudaizamArhanđel

Samael

Samael funkcioniše kao kažnjavajući anđeo, a ponekad i kao knez demona. Njegove osobine obuhvataju kaznu, gnev, ali i pravdu.

Centralni mitovi su: Samaelovo zavođenje Eve (pseudoepigrafske Hagadot), njegova uloga tužitelja pred prestolom (Zohar), mistično putovanje kroz Hekalot (Hekalot literatura) i njegov ambivalentni status bog-anđeo podjednako kao i demon-kralj (Samael kao kralj demona, Zohar I:19a).

Brzi pregled: Samael

Samael potiče iz jevrejskih apokrifnih i kabalističkih izvora: Sefer ha-Razim (3. 4. vek), Hekalot literatura (5. 6. vek, hebrejski), a posebno Zohar (13. vek). Okvirno određivanje vremena vrši se u kasnoj antici, sa pojačavanjem u Kabali. Stanje istraživanja (Šolem, Karpe, Volfson) pokazuje Samaela kao sinkretičku figuru, obeleženu dualističkim gnosticizmom i zoroastrijskim uticajem.

Контекст

Раздобље текстова

Lik Samaela može se pratiti u izvorima kroz približno hiljadu i po godina, od pomena u ranoj apokaliptičkoj literaturi preko Talmuda i Midraša do Zohara i lurijanske Kabale. Pri tome su se naglasci pomerali: od tužitelja i anđela smrti rabinskih tekstova, u Kabali je postao knez demonskog protivsveta. I u modernoj ezoterici i popularnoj kulturi ime se i dalje javlja, najčešće nadovezujući se na ove starije slojeve.

Простор распрострањености

Samael nije bio ograničen na određenu regiju ili lokacije, već je bio univerzalno poznat i poštovan ili sa strahopoštovanjem prihvaćen u čitavom jevrejskom svetu. Bilo u velikim urbanim centrima ili u perifernim seoskim regijama, bilo kod društvene elite ili kod običnog naroda, duhovni i kulturni značaj ovog bića bio je dosledno prepoznat i univerzalan.

Samael nije bio lokalno ograničeno narodno verovanje, već sastavni deo učene literature judaizma, koja se čitala u svim zajednicama dijaspore. Sa Talmudom, Midrašom i kasnije Zoharom, predstave o tužitelju i anđelu smrti putovale su iz Vavilonije i zemlje Izrael u Španiju, Provansu, Italiju i Istočnu Evropu. Zato što su se zajednice oslanjale na iste tekstove, slika Samaela ostala je zapanjujuće jedinstvena i preko velikih udaljenosti.

Стање извора

Primarni izvori su Sefer ha-Razim (hebrejski, 3. 4. vek), Hekalot Raboti (hebrejski, 5. 6. vek), Zohar I:19a, b, 55a (aramejski, 13. vek, redakcija Isaka Lurije) i Pirke de-Rabi Eliezer 13 (10. vek).

Sekundarno su analizirali Šolem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karpe (Ésotérisme et Cabale, francuski, 1909), Volfson (Through a Speculum That Shines, 1994) i Abrams (Kabbalistic Imaginery) sinkretičko poreklo Samaela iz gnosticizma, zoroastrizma i ranojevrejske demonologije.

Име и варијанте

Samael se u raznim izvorima i umetničkim tradicijama prikazuje sa određenim ponavljajućim ikonografskim elementima, koji ostaju relativno konstantni tokom decenija i kroz različite geografske prostore. Ovi elementi su duboko simbolički kodirani i nose veliki značaj; nikako nisu izabrani čisto dekorativno ili slučajno.

Samael se u izvorima opisuje manje slikama, a više funkcijama, jer jevrejska tradicija poznaje malo figuralnih prikaza. Njegove odrednice su zvanja i motivi: tužitelj pred nebeskim sudom, anđeo smrti sa mačem na čijem vrhu visi kap žuči, jahač zmije u midrašu o padu u greh, u Kabali knez Sitra Ahre i pratilac Lilit. Ko poznaje rabinsku i kabalističku literaturu, može iz ovih pripisivanja precizno odrediti Samaelov rang i područje delovanja.

Опис

Самаел је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и свакодневном разумевању јудаизма. Људи су се обраћали овом ентитету у критичним или одређеним животним ситуацијама или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структурисане, често сложене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Однос према Самаелу био је у јеврејском предању ствар учених, а не народне побожности. Талмуд и Мидраш га обрађују у уређеној традицији тумачења, а кабалисти су га уврстили у своју систематику Ситра Ахре, „друге стране“. Такође су и одбранбене праксе против анђела смрти, попут одређених молитава и заштитних формула, следиле предате прописе и биле су преношене и провераване од рабинских ауторитета.

То што се предање о Самаелу наставило од Талмуда до кабале произлази из његове практичне користи за учење. Ова фигура је испуњавала више задатака: као тужитељ објашњавала је одакле долазе искушење и напад, без да за то оптужи самог Бога. Као анђео смрти давала је умирању препознатљив облик, против којег су се могле упућивати заштитне молитве. У кабали је Самаел, најзад, служио да се зло замисли као сопствена сфера унутар поретка стварања.

Профил: Самаел

Профил обухвата Самаела кроз шест димензија: његово сложено порекло у гностицизму и кабали, његову циљну групу међу мистичним кабалистима заинтересованим за демонску магију, његов иконографски приказ као казненог анђела или демонског краља, његову функционалну амбивалентност између казне и поуке, поређења са другим демонским архангелима (Уриел, Рагуел) и његову контемплативну улогу у хекалотској мистици.

Порекло Самаела

Самаел потиче из касне антике (3. до 4. века, Сефер ха-Разим), са кабалистичком фиксацијом у 13. веку (Зохар). Географско порекло налази се у Јудеји и потоњим центрима кабале (Провансa, Шпанија, Сафед).

Датовање првог помена везано је за Сефер ха-Разим (3. до 4. век). Теолошко уоквиравање као краља демона јавља се тек у Зохару (13. век), као каснo деловање гностички-дуалистичке мисли.

Циљна група Самаела

Самаел се обраћао пре свега мистички напреднim кабалистима. Циљна група су мистици заинтересовани за демонску магију, призивање и гностичко сазнање. Прилике су мистичне визије (хекалотска путовања), покорничкa дела (покора као контакт са Самаелом), магијске праксе (Јихудим) и суочавање са унутрашњим демонима. Призивање се одвија пре у приватној мистици него у јавном култу.

Изглед Самаела

Самаел иконографски: мушки или андрогин облик са црним или црвеним крилима, озбиљна или гневна физиономија. Атрибути су мач или копље (казна), ватра, понекад змија (аспект заводника). У Зохару и код Лурије: Самаел носи круну шкољке (Клипа, зла сфера) и застрашујућег је изгледа. Иконографија варира између казненог анђела и демонског краља.

Деловање Самаела

Област деловања: Самаел (סמאל, „отров Божји“) се у рабинскoj и кабалистичкоj књижевности јавља као архангео смрти, као оличење кажњавajuće божанске правде (Мидат ха-Дин) и у каснијем поимању као вођа палих анђела.

У Талмуду Јерушалми (Санхедрин 24a) он је заштитни анђео Исава, а у Таргуму Псеудо-Јонатан уз Пост 3 деjствуje као змија у рaju.

Зохар (II, 35a) га систематизуje као супруга Лилит и главу Ситра Ахре („друге стране“, демонског пандана свету десет сефира).

Његово деловање обухвата болест, искушење, смрт — он je извршитeль божанске пресуде, овлашћени извршилац, а не побуњеник као хришћанскi Сатана. У луриjaнскоj кабали његов пад повезује се са „ломom судова“ (Швират ха-Келим).

Одбрана од Самаела

Самаел је важио за опасног и амбивалентног, ни искључиво злог ни доброг. Праксе призивања биле су ретке и веома ризичне. У хехалотским текстовима заклињања су се спроводила уз строге ритуалне мере опреза. Заштитне праксе обухватале су прочишћење, призивање Бога и употребу заштитних талисмана са Светим именима. Поштовање према Самаелу изражавало се као страх и опрезност, а не као поштовање у смислу обожавања.

Самаелове паралеле

Упоредиве фигуре: Уриел (анђео ватре и казне, али не демонски), Рагуел (космичка правда), Хамуел (Божија строгост, често еквивалент Самаела). Ван јудаизма: Ариман (зороастровски противник, дуализам), Азазел (кнез демона, али не арханђео). Амбиваленција казне и заштите је Самаелова особеност.

Одбрана у свакодневном животу

Апотропејски ритуали

Јеврejска мистика традиционално не познаjе директно обожавање Самаела, већ његово одбиjање. Вечер уочи Шабата (Erev Shabbat) сматра се временом посебне осетљивости: паљење шабатских свећа, прекривање стола белим платном и ћутање пре Кидуша представљаjу апотропеjске чинове.

Зохар препоручуje читање Псалма 91 пре спавања као заштиту од „ноћних пошасти“.

Заклињања и формуле забране

Средњовековни ашкенаски рукописи (на пример Sefer Raziel ha-Malakh) преносе формуле забране против Самаела, које се углавном заснивају на призивању Тетраграма и арханђела Михаела, Гаврила, Уриела и Рафаела.

Кабалистичка Pulsa de-Nura касниje jе у ритуалном контексту преусмерена против њега. Формула „Ми ка-Ел, ми ка-Адонаj“ (Ко jе као Бог?) сматра се директним призивањем Михаела против Самаела.

Амулети и заштитни симболи

Мезуза на довратку (Дт 6:9, 11:20) традиционално се тумачи као бедем против Самаела и његове чете (уп. Menachot 33б). Заштитни амулети са Давидовом звездом (Магиjен Давид) или са именом Бога од 72 слова (Шем ха-Мефораш) jављаjу се у пракси кабале.

Свакодневно ношење тефилина (Изл 13:16) сматра се непрекидном заштитом; у jеменским заjедницама текст омотавања посебно се односи на Sitra Achra.

Самаел, паралеле у другим културама

Јеврejска традициjа: Самаел стоjи у ривалству са Уриелом и Хамуелом (оба такође анђели казне). Разлика jе у томе што jе Самаел демонизован, док Уриел/Хамуел остаjу амбивалентни, али не демонски. Зохарски текстови приказуjу Самаела као другу страну казне, пале у дуализам. Азазел (jарац-демон) jе паралелна фигура без статуса арханђела.

Грчко-римски свет: Нема директних паралела. Даљинска сродства: Хелиос/Аполон као судиjа, или Ериниjе/Еумениде као демони казне. Повезуjе их демонска судска функциjа. И Хад (владар подземног света) носи демонске особине.

Месопотамиjа: Месопотамски еквивалент: Нергал (бог рата и помора, владар подземља, амбивалентан). Комбинациjу божанског ауторитета и демонског карактера деле Самаел и Нергал. И Кингу (хаос-демон, противник Мардука) има сличну демонску функциjу.

Индиjа/Азиjа: Индиjски еквивалент: Рудра (бог гнева, уништења, али и заштите, хиндуизам). Амбивалентну природу деле Самаел и Рудра. Будистичка паралела: Махакала (мрачни заштитнички бог). Оба су строга и опасна, али не потпуно демонска.

Самаел у рабинскоj литератури и у мидрашу

Самаел (на хебрејском приближно Sammael) је једна од најважнијих демонских и анђелских фигура јеврејске традиције. У самој хебрејској Библији се, међутим, нигде не појављује; тек постбиблијска књижевност га познаје. Његово детаљно обликовање налази се у мидрашу, у агадској традицији и у апокрифним списима постхришћанских векова.

У тој књижевности Самаел је слојевита фигура. Често се описује као високи анђео, а истовремено и као тужитељ и противник, чија улога се преплиће са улогом небеског тужитеља, Сатане.

У неколико мидраша Самаел се сматра анђелом који у позадини усмерава причу о паду човека; једна традиција га чини правим покретачем заводништва у рајском врту, који се служи змијом или је с њом повезан.

Други текстови повезују Самаела с покушајем да се спречи или омете жртвовање Исака од стране Абрахама, или с искушавањем Јова.

Посебно позната традиција чини Самаела анђелом смрти, оним бићем које узима душу човека. У тој функцији он је извршитељ унутар поредка које је поставио Бог, дакле много више од простог зла.

Религиознонаучно је та вишезначност карактеристична: у рабинском мишљењу Самаел се појављује као опасно, тужеће, смрт доносеће биће, које и поред тога остаје део небеске хијерархије, а не противбог усмерен против Бога. Оштра подела између анђела и ђавола, каква је позната из каснијих представа, овде још није спроведена.

Име и питање његовог значења

Етимологија имена Самаел одавно је предмет тумачења, без да постоји потпуно поуздано објашњење. Други део, -ел, је недвосмислен: то је хебрејска реч за Бога, која се појављује у бројним анђелским именима као Михаел или Гаврило (Габриел). Она обележава Самаела као биће које изворно припада анђелској сфери.

Први део, сам-, различито се тумачи. Уобичајено објашњење повезује га с хебрејском речи сам, што значи отров; Самаел би тада био Отров Божији или Отровни Божији, што би добро одговарало његовој улози анђела смрти и заводника.

То тумачење је старо и присутно у самој традицији. Други предлози полазе од корена са значењем слепило, чиме би Самаел био Слепи Божији или Онај који заслепљује; ово тумачење је преузето у кабалистичкој књижевности и повезано с представом да је зло врста заслепљености.

Истраживања наглашавају да су такве интерпретације имена често накнадна тумачења, која више говоре о разумевању фигуре у одређеној епохи него о стварном језичком пореклу. Сигуран је само однос завршетка према Богу.

Неодређеност око прве слогова сама је по себи значајна: показује да је већ јеврejska традиција сматрала име отвореним за тумачење и повезивала га са централним особинама Самаела, отровом, смрću, заслепљеношћу.

Самаел у кабали и као супруг Лилит

У средњовековној кабали, посебно у књижевности око Зохара и у каснијим кабалистичким системима, Самаел добија систематско место у учењу о злу.

Ту је он глава Sitra Achra, друге стране, дакле оне противбожанске сфере која се замишља као тамна супротност свету божанских еманација. Самаел у том систему стоји на врху нечистих сила, слично као што на светој страни стоји највиши анђео.

С тим је уско повезана представа о Самаелу као супругу Лилит. Пар Самаел и Лилит у кабалистичкој митологији чини тамну супротност светом пару и сматра се пореклом других демонских бића.

Њихово сједињење се тумачи као извор ширења зла у свету. Ова представа о пару је специфично кабалистичка творевина, која у старијој рабинској књижевности још није присутна.

Научно, кабалистичко учење о Самаелу представља упечатљив пример систематизације зла унутар монотеистичког оквира. Sitra Achra није самостални противбог, већ остаје зависна од божанског поредка и сматра се у крајњем исходу подређеном њему. Самаел у том систему оличава могућност зла, без напуштања монотеизма.

Каснији езотерички и окултистички правци новог доба одвојили су Самаела од тог теолошког контекста и делимично га претворили у самосталну фигуру, чиме је, међутим, промашена кабалистичка поента да и друга страна остаје део једне јединствене целине коју одређује Бог.

Самаел, заштитни анђео Езава и Рима

Posebna linija predanja povezuje Samaela s predstavom o nebeskim zaštitnicima naroda. Prema shvatanju rasprostranjenom u rabinskoj literaturi, svaki narod ima svog nebeskog knezа ili anđela, koji ga zastupa i za njega se zalaže. U tom okviru Samael postaje nebeski knez Isava, a time i Rima.

Ovo poistovećivanje treba shvatiti u istorijskom smislu. Isav se u jevrejskom tumačenju smatra praotcem Edoma, a Edom je u postbiblijskom periodu postao šifra za Rim, a kasnije i za hrišćansku vlast, dakle za veliku silu pod čijom su vlašću jevrejski narod živeo i trpeo.

Time što Samael, tužitelj i protivnik, postaje nebeski predstavnik te neprijateljske sile, istorijsko iskustvo tuđe vlasti i nevolje dobija kosmičko tumačenje. Borba između Jakova i Isava, između Izrailja i Edoma, ogleda se u nebeskom sukobu između anđela čuvara Izrailja i Samaela.

Poznata agadska priča čak i noćnu borbu Jakova na reci Jaboku, o kojoj govori Knjiga postanja, tumači kao borbu Jakova sa Samaelom, anđeoskim knezom Isava. Naučno gledano, ova linija predanja pokazuje kako je demonski lik mogao postati nosilac istorijsko-teološkog tumačenja.

Samael je ovde personifikovana neprijateljska istorijska sila i time nadilazi ulogu zavodnika u vrtu Edenskom ili anđela smrti. Ova povezanost demonologije i tumačenja istorije važna je odlika jevrejske misli i razlikuje lik Samaela od običnog pojedinačnog zavodnika.