Tengu je duch japonskej tradície.
Okrídlená horská bytosť medzi božstvom a démonom, skúšajúci mníchov yamabushi.
Tengu (天狗, „nebeský pes“) patria medzi najambivalentnejšie postavy japonskej demonológie. Sú zároveň horskou bytosťou, horským božstvom a démonom, a stoja na priesečníku šintoizmu, buddhizmu a askétickej horskej tradície. Ich obraz sa v priebehu storočí menil, od raného zobrazenia ako nešťastie prinášajúcich dravých vtákov cez zvodcov mníchov v období Muromachi až po ochranného duchovného patróna šermiarskeho umenia v období Edo.
Ustálili sa dva hlavné typy: karasu-tengu s hlavou vrany alebo dravca a ō-tengu alebo yamabushi-tengu s červenou tvárou a dlhým nosom, v odeve horského askéta.
Zbierka Konjaku Monogatari (Príbehy z minulosti a súčasnosti, 12. storočie) dokumentuje tengu v ich najstaršej kanonickej podobe a už zavádza rozlíšenie medzi Daitengu (veľkými tengu) a Kotengu (menšími tengu). Daitengu sú v týchto rozprávaniach vysoké, dlhoveké bytosti s ľudskou inteligenciou a podobou, často vybavené nadprirodzenými schopnosťami vytvárať tiene a napodobňovať ľudskú formu.
Kotengu sa objavujú ako nižšie, viac vtáčie varianty, deštruktívne a menej racionálne. Táto klasifikácia súvisí so spoločensko-náboženským postavením: Daitengu sú často pútnici alebo pustovníci, ktorí dosiahli nadľudskú askézu, zatiaľ čo Kotengu vedú divý, na hory viazaný život.
Zbierky Konjaku okrem toho dokumentujú rané naratívy o únosoch tengu, v ktorých kňazi alebo šľachtici mysteriózne miznú a neskôr sa vracajú s nadprirodzenými poznatkami, motív, ktorý pretrváva až do modernej japonskej yokai literatúry.
Typ: horské božstvo, démon, skúšajúca postava
Pôvod: Z čínskych tradícií hvezdných bytostí (tiāngǒu) spojených s japonským horským kultom
Texty: Nihon Ryōiki, Konjaku Monogatarishū, Heike Monogatari, Tengu-Sōshi
Doba: Doložené od 8. storočia; typická ikonografia od 14. storočia
Sídlo: Sväté hory, okrem iného Kurama (Kjóto) a Takao
Pojem tengu pochádza z čínskeho tiāngǒu („nebeský pes“), označenia pre padajúce hviezdy a znamenia v podobe svetelných úkazov. Do japončiny sa pojem dostal v 8. storočí prostredníctvom buddhistických textov. V ranej japonskej tradícii sú tengu spočiatku nešťastie prinášajúce bytosti; epizóda v Nihon Shoki (720) rozpráva o letiacom „psovi“ na nebi, ktorého mních identifikuje ako tengu.
Medzi 12. a 14. storočím sa obraz posúva: tengu sa stávajú horskými bytosťami s vtáčou hlavou, ktoré chcú zviesť askétických mníchov. Od obdobia Muromachi vzniká yamabushi-tengu v mníšskom odeve s hákovitým nosom.
Tradície tengu sa sústreďujú na sväté hory. Osobitne známa je hora Kurama severne od Kjóta (sídlo mýtického Sōjōba, „hlavného tengu“), hora Takao západne od Tokia a hora Ōmine v Nare, centrálne miesta horskej askézy shugendō.
Po celom archipeli existujú lokálne božstva tengu; mnohé menšie horské svätyne uchovávajú vo svojich pokladniciach masky tengu a organizujú výročné slávnosti.
Textovo zásadné sú zbierky setsuwa (Konjaku Monogatarishū, Uji Shūi Monogatari), ako aj Tengu-Sōshi, illustrovaný zvitok z konca 13. storočia. V Heike Monogatari sa tengu objavujú vo viacerých epizódach.
Klasická ikonografia sa ustálila v illustrovaných dielach obdobia Edo, napríklad u Toriyamu Sekiena. Moderné základné diela: De Visser, M. W. (1908) „The Tengu“; Wakabayashi Haruko (2012) „The Seven Tengu Scrolls“.
Meno sa skladá z 天 („nebo“) a 狗 („pes“), čiže pôvodne odkazuje na nebeskú hvezdnú bytosť.
Vzhľad. Karasu-tengu má vraniu alebo dravčiu hlavu, pazúrovité ruky a krídla; nosí odev yamabushi (malá kockovitá čelenka, lastúrová trúbka, meč). Yamabushi-tengu je ľudskej podoby, s červenou tvárou, hustým obočím a charakteristickým dlhým nosom; taktiež nosí odev yamabushi a vejár z pier.
Výbava. Vejár z pier (hauchiwa) na vyvolávanie búrok, dlhý meč, lastúrová trúbka (horagai), geta s jedným vysokým zubom.
Chovanie. Tengu žijú v horských kláštoroch a lesoch, zaháňajú votrelcov, unášajú asketických mníchov, skúšajú odvahu bojovníkov. Podľa jednej tradície sa Minamoto no Yoshitsune vraj naučil šermovať od Sōjōba na hore Kurama.
Vizuálne zobrazenie tengu vykazuje výraznú morfologickú divergenciu medzi dvoma archetypmi. Karasu-tengu (vraní tengu) má vtáčiu podobu s perím a pazúrmi, často čiernej farby so zahroteným zobákom. Yamabushi-tengu alebo Daitengu je naopak zvyčajne zobrazovaný s dlhým červeným alebo zlatým nosom, humanoidným telom, často v odeve mnícha yamabushi.
Táto divergencia odráža teologické a regionálne rozdiely: vraní tengu sú spájaní s chaotickými prírodnými silami hôr, zatiaľ čo nosatí tengu stoja v intelektuálnej a kultúrnej opozícii voči ľuďom, často charakterizovaní ako učení asketi. Ikonografia z obdobia Edo tieto podoby zjednotila do kanonických motívov drevorezov, ktoré dodnes dominujú v populárnej ikonografii tengu.
Najdôležitejšie aspekty o tengu na jeden pohľad.
Čínsky koncept „nebeského psa“, ktorý sa spojil s japonským horským kultom a asketickou praxou shugendō.
Asketickí mnísi (yamabushi), pyšní buddhistickí hodnostári, bojovníci na ceste k mistrovstvu.
Vraní alebo červenolíci ľudský tvar s krídlami; odev yamabushi, vejár z pier, dlhý meč.
Únos detí, zvádzanie mníchov k pýche, vyvolávanie búrok, náhle miznutie ľudí (kamikakushi).
Prednes sútier, skromnosť a vyhýbanie sa pýche, úcta k horským svätyniam, vyhýbanie sa určitým priesmykom po zotmení.
Čínsky tiāngǒu, kórejský kkachi-horangi (mytická podoba dravého vtáka); Garuda z indicko-buddhistickej tradície.
Vyhýbanie sa pyšnému postoju. V literatúre setsuwa zvádzajú tengu najmä pyšných mníchov, klasickou protiopatrou je vnútorná skromnosť a striktná askéza.
Sútry a mantry. Prednes Srdcovej sútry a mantier Fudō Myōō a Shōten sa považoval za účinný spôsob odmietnutia vplyvu tengu.
Horské svätyne. Na mnohých svätých horách sa tengu uctievajú ako ochranné božstva; návštevníci prinášajú saké, cestujú s úctou a po zotmení sa vyhýbajú chodníkom.
Masky tengu. Červenolíce masky s dlhým nosom visia v mnohých domácnostiach ako apotropaický znak, kde symbol chráni samotnou prítomnosťou ochranného bytia.
Čína. Tiāngǒu ako predzvesť padajúcich hviezd a nebeský pes je priamym slovným vzorom; ikonografia sa v Japonsku ďalej vyvíjala samostatne.
India/buddhizmus. Garuda ako vtáčia božstvo je predlohou pre ikonografiu karasu-tengu.
Kórea. Priama obdoba chýba; existujú mytické dravé vtáky a horské božstva, sú však odlišne koncipované.
Európa. Paralely s okrídlenými horskými a veternými duchmi (harpyje, severské horské trollovia) existujú typologicky, nie historicky.
Shugendo (cesta horskej askézy) vytvorilo priame náboženské spojenie medzi tengu a yamabushi (horskými mníchmi), ktoré je živé v rituálnej praxi až do súčasnosti. Texty shugendo neklasifikujú tengu primárne ako zlo, ale ako nebezpečnú nadprirodzenú silu, ktorú je možné kontrolovať alebo pretransformovať len prostredníctvom špecifických asketických praktík.
Rád yamabushi vyvinul ochranné techniky proti vplyvu tengu, ktoré kombinovali šintoistickú očistu s buddhistickým prednesom mantier. Historické zápisy dokumentujú prípady, v ktorých majstri yamabushi vo verejných konfrontáciách použili nadprirodzené sily proti manifestáciám tengu. Toto spojenie urobilo z tengu náboženskú skúšku: kto odolal vplyvu tengu, dokázal duchovnú zrelosť a oprávnenosť na vyššie zasvätenie v systéme shugendo.
Tengu má v Japonsku dlhú a výrazne premenlivú históriu. Znak, ktorým sa píše jeho meno, znamená doslova nebeský pes a pochádza z Číny, kde označoval istý druh nešťastného či kometového bytia.
V Japonsku sa však toto meno prenieslo na úplne inú podobu, a najstaršia zachytiteľná japonská predstava tengu je predstava ptákovitého bytia so zobákom.
V stredovekej literatúre, najmä v buddhisticky orientovaných zbierkach príbehov, ako je Konjaku monogatari z dvanásteho storočia, je tengu predovšetkým rušivou, nebezpečnou silou. Považuje sa za formu znovuzrodenia ľudí, ktorí boli príliš pyšní, príliš hnevliví alebo nábožensky zaslepení, najmä spupných mníchov.
Tengu zvádza asketov zo správnej cesty, unáša ľudí, spôsobuje požiare a predstiera falošné náboženské zjavenia. V tejto fáze je protivníkom pravého buddhizmu.
Neskoršia, dnes známejšia podoba s dlhým nosom, červenou tvárou a ľudskejším telom sa vyvíja až postupne z pôvodnej vtáčej formy tengu.
Výskum, napríklad práce Haruko Wakabayashi, ukázal, že tengu sa v priebehu stredoveku zmenil z čisto negatívnej bytosti na ambivalentnú postavu. Táto premena je úzko spätá s dejinami japonského horského kultu a asketického buddhizmu.
Tradícia rozlišuje dva hlavné typy tengu, ktoré odrážajú rôzne vývojové stupne. Karasu-tengu, vranovitý tengu, je staršou, viac zvieracou formou: bytosť s vtáčou hlavou, zobákom, krídlami a pazúrmi. Konoha-tengu alebo jamabuši-tengu je novšou, ľudskejšou formou s dlhým červeným nosom, červenou tvárou a odevom horského askéta.
Práve odev je pritom výpovedný. Vysokonosý tengu nosí typicky krojový odev jamabuši, horských askétov hnutia šugendó, ktoré spája buddhistické, taoistické a domáce prvky a svoju prax vykonáva v horách.
Často drží pierkový vejár, haučiwa, ktorým môže vyvolávať búrky, a niekedy malý svätostánok alebo palicu. Táto ikonografia spája tengu úzko so svätými horami Japonska.
Určité vrchy sa považujú za sídla tengu, predovšetkým vrch Kurama pri Kjóte a vrch Takao. S vrchom Kurama je spätá zvlášť známa rozprávačská tradícia: tengu Sódžóbó, kráľ medzi tengu, mal tam učiť mladého bojovníka Minamoto no Jošicune šermiarske umenie a bojovú taktiku.
V tomto príbehu sa tengu neobjavuje ako nepriateľ náboženstva, ale ako učiteľ, ktorý vyvolenému človeku odovzdáva výnimočné schopnosti. Premena zvádzača na učiteľa je jedným z najvýraznejších znakov dejín tengu.
Tengu je pevne zakotvený v japonskej materiálnej kultúre. Jeho červená tvár s dlhým nosom patrí k najznámejším maskám krajiny a objavuje sa na sviatkoch, pri svätyniach a v domoch ako ochranný predmet.
Maska sa považuje za ochranu, má odvracať nešťastie, a predlžený nos bol niekedy vykladaný ako symbol šťastia a plodnosti. Niektoré svätyne, najmä tie na tengu-vrchoch, uchovávajú veľké tengu masky ako kultové predmety.
V divadle vystupuje tengu ako v nó, tak aj v kabuki. V hre nó Kurama tengu je stretnutie tengu s mladým Jošicunem dramatizované. Tu sa ambivalentná povaha tengu ukazuje zvlášť zreteľne: tengu je desivý a nadprirodzený, ale zároveň nápomocný mentor.
V ľudovej viere zostala živá predstava, že tengu môže unášať deti, tzv. tengu kakuši, skrytie tengu, bolo bežným vysvetlením bezstopového zmiznutia detí.
Z religionistického hľadiska je tengu zaujímavý, pretože na ňom možno sledovať zmenu hodnotenia horského asketizmu. Kým bolo šugendó zavedenému chrámovému buddhizmu podozrivé, jeho praktikanti a s nimi spojený tengu vystupovali ako podozriví a nebezpeční.
S rastúcim uznaním horského náboženstva sa aj tengu dostal na vyšší stupeň hodnotenia, zo spupného démona sa stal strážcom hôr a strážcom tajného poznania. Dnes je tengu z veľkej časti dobrotivou, hoci rešpekt vzbudzujúcou postavou ľudovej viery, bez toho, aby úplne zmizli temnejšie vrstvy jeho histórie.
Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Tengu sú horské bytosti japonskej šintoisticko-buddhistickej tradície, zvyčajne zobrazované ako bojovné, vtáčie bytosti s dlhými červenými nosmi alebo zobákmi. Považujú sa za majstrov šermiarskeho umenia a vojenskej stratégie; mnohé samurajské legendy hovoria o žiakoch šermu, ktorých v horských lesoch vyučovali Tengu. Tengu sú ambivalentné bytosti: raz ochrancovia horských svätýň, inokedy trikstri, ktorí trestajú nadutých mníchov.
Karasu-Tengu (vranovitý Tengu) je staršia forma, vtáčia bytosť so zobákom, čiernym perím a vraními krídlami. Yamabushi-Tengu (horský kňazský Tengu) je novšia forma, humanoidná, s dlhým červeným nosom, oblečená ako horský asketa (mních Yamabushi). Táto premena odráža splynutie viery v Tengu s buddhistickým asketizmom Yamabushi.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Shamash, mezopotámsky boh Slnka a strážca spravodlivosti. Jeho úloha v Chammurapiho zákonníku, ch...

Stallo je ľudožrútsky obor sámskej tradície. Religionistické zaradenie rozprávaní o tomto antagon...

Aspidochelone, ostrovné monštrum z Physiologu. Pôvod, falošný ostrov, Fastitocalon a kresťanský v...

Eros u Hésioda, v orfických hymnoch, u Platóna a v helenistickom umení: stvoriteľ, daimon a zvodca.

Svarog, slovanský boh kovářov a stvoriteľ. Otec Dažboga a Svarožiča, strážca nebeského ohňa

Lamiae, vražedkyne detí ako triedy rímskeho folklóru. Neskoršie doznievanie starého gréckeho motí...