Yuurei, duh iz japonskega izročila

Yuurei je duh japonskega izročila.

Yūrei so nemirni duhovi umrlih, ki se vrnejo med žive zaradi nedokončanega opravka.

Yūrei

Yūrei (幽霊, „mračna duša“) so klasični duhovi umrlih na Japonskem. Od yōkai se razlikujejo po tem, da prihajajo iz sveta mrtvih in se vračajo v svet ljudi, večinoma zaradi nedokončanega opravka: nemaščenega umora, zapuščenega otroka, neuslišane ljubezni ali odtujenega premoženja.

Ikonografsko utrjena podoba izvira iz obdobja Edo: bela pogrebna oblačila (kimono), dolgi črni lasje, ki padajo čez obraz, manjkajoče noge in ohlapno viseče roke. Podoba izvira predvsem iz dela slikarja Maruyame Ōkyoja (1733, 1795).

Podrazred onryō in arhetip duha maščevalca

Yuurei se delijo v več podrazredov, med katerimi so onryō (duhovi maščevalci) dramaturško najbolj izstopajoč tip. Onryō so yuurei z izbruhi silovitih čustev, katerih nepomirjenost ne izvira iz nejasne otožnosti, temveč iz utrpljene krivice. Kanonična literatura o onryō dokumentira primere umora, zakonske prevare ali politične preganjanosti kot sprožilce nadnaravnega preganjanja.

Razlika glede na navadnega yuurei je v intenzivnosti pojavnih manifestacij: onryō povzročajo naravne katastrofe, izbruhe požarov ali razpad družine skozi več generacij. Klasifikacijski sistemi v budističnih besedilih razlikujejo med shiryō (duhovi umrlih) in akuryo (hudobnimi duhovi), pri čemer so onryō bližje slednji kategoriji. V sodobnih klasifikacijah je onryō opredeljen kot yuurei z izrazitim manifestativnim potencialom.

Na kratko: Yuurei

Tip: duh umrlega, duh maščevalec (onryō)
Izvor: šintoistične predstave o smrti, budistična kozmologija ponovnega rojstva
Besedila: Konjaku Monogatarishū, Ugetsu Monogatari (1776), Yotsuya Kaidan (1825)
Čas: ljudsko izročilo od srednjega veka; klasična ikonografija v obdobju Edo
Sprožilec: nerešena vez, nemaščena krivica, nedokončani obredi za umrle

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Predstava o blodečih duhovih umrlih je na Japonskem globoko zakoreninjena. Že v zbirkah setsuwa iz 12. do 14. stoletja se mrtvi vračajo, da bi razrešili nedokončane zadeve. Poseben izraz yūrei se utrdi v obdobju Edo.

Ikonografsko upodobitev je ustvaril Maruyama Ōkyo v poznem 18. stoletju, prav tako pa so k njej prispevala gledališke igre o duhovih in lesorezi iz obdobja Edo. Kabuki drama „Tōkaidō Yotsuya Kaidan“ (Tsuruya Nanboku IV, 1825) z likom duha maščevalke Oiwe še danes zaznamuje podobo onryō.

Verbreitungsraum

Izročila o yūrei so razširjena po vsej Japonski. Prizorišča v literaturi in gledališču so pogosto konkretni kraji: Yotsuya (Tokio) z zgodbo o Oiwi, Banchō z zgodbo o krožnikarici Okiku, samostan Tenmangū povezan s Sugawaro no Michizanejem. Zlasti avgusta, ob prazniku obon, ko se duše umrlih vračajo, so yūrei vseprisotni v gledališču in priljubljenih zgodbah o duhovih.

Quellenlage

Ključni viri: Ueda Akinari, Ugetsu Monogatari (1776); Tsuruya Nanboku IV, Tōkaidō Yotsuya Kaidan (1825); Lafcadio Hearn, In Ghostly Japan in Kwaidan (1899/1904).

Sodobne raziskave: Michael Dylan Foster (2015); Iwasaka, Michiko in Toelken, Barre (1994) Ghosts and the Japanese; Komatsu Kazuhiko (2017). Snov učinkuje še danes, kar je razvidno iz filmov, kot sta „Ringu“ (1998) in „Ju-On“ (2002).

Ime in različice

Dobesedno „mračna/temna duša“ iz znakov 幽 (mračen, temen) in 霊 (duša, duh).

Onryō (怨霊), duh maščevalec; podskupina yūrei z agresivnim profilom.
Ubume (産女), duh ženske, umrle med porodom.
Funayūrei (船幽霊), duhovi utopljenih, ki napadajo ladje.
Zashiki-warashi, otroški hišni duhovi, nekje med yōkai in yūrei; večinoma prinašajo srečo.
Goryō (御霊), posebej mogočni duhovi maščevalci visoko postavljenih oseb; imajo lasten kult.

Opis

Videz. Bel pogrebni kimono (shinishōzoku, s prekrižanim krojem, obrnjenim čez telo), dolgi, razmršeni črni lasje, bledo, večinoma mlado obličje, ohlapno viseče roke, manjkajoče ali zabrisane noge. Pogosto ju spremljata dva utripajoča plamena hitodama.

Vedenje. Yūrei se najpogosteje prikazujejo tam, kjer so umrli, ali kjer je bila storjena krivica. Redko govorijo, tožijo, kažejo, plašijo. Onryō napadajo dejavno, povzročajo nesreče in krivce spravljajo v norost ali smrt.

Čas. Vidni so ob mraku, ponoči in zlasti okoli druge ure zjutraj (ushimitsu-doki, „tretja ura vola“).

Kanonizacija v kabukiju in motiv Botanovega lampijona

Kabuki oder je pripovedi o yūrei preoblikoval v ikonično gledališko obliko. Igre kot je Kaidan Botan Doro (Zgodba o potonikinem cvetu in duhovih lampijona, ki temelji na zgodbi iz obdobja Sangoku iz 17. stoletja) so prve sistematično uprizorile yūrei kot dramsko protagonistko, katere maščevanje krivic je bilo psihološko razumljivo in obenem estetsko povzdignjeno.

Ta zvrst, imenovana kaidan-mono, je v poznem obdobju Edo in zgodnjem kabukiju obdobja Meiji vzpostavila arhetip: trpečo žensko, katere duh se prikaže v svilenem oblačilu in modri svetlobi, da razkrije resnico.

Koreografija prizora, v katerem yūrei stopi na oder, je uporabljala nazaj usmerjena zaporedja korakov in počasnejše gibe, s katerimi je telesno ponazorjena nadnaravnost. Te kabuki inovacije so vplivale na poznejše avtorje in utrdile yūrei kot osrednjo figuro japonske estetike groze.

Kratek pregled: Yuurei

Najpomembnejši vidiki yūrei na kratko.

Kulturni kontekst

Duše umrlih ljudi z nedokončanim opravkom, ki jim je odrečeno pravilno odrešenje.

Na koga so usmerjeni yuurei

Povzročitelje krivice, njihove družine in dediče; naključne priče kraja dogodka; zdravnike, pogrebnike, nosečnice v nestabilnih fazah.

Oblika

Bela obleka, dolgi lasje, bledica, brez nog; spremljata jih plamena hitodama.

Funkcija

Strah, bolezen, norost, nesreče, pri onryō smrt zasledovanih; pri ubume nočno joku dojenčka.

Zaščitna sredstva

Popolni budistični pogrebni obredi, recitacija sutr (Sutra srca, nenbutsu), obisk duhovnika, postavitev majhne svetišče (goryō-kult), razjasnitev nerešene zadeve.

Sorodna bitja

Korejski gwishin, kitajski guǐ; evropski nemrtvi in klasični lemures; duhovi, ki so prelomili obljubo, po vsem svetu.

Zaščitna praksa

Popolni pogrebni obredi. Budistične pogrebne slovesnosti z recitacijo sutr, posmrtnim imenom (kaimyō) in letnimi spominskimi obredi naj bi preprečile, da bi umrli postal yūrei.

Obon. Poleti (večinoma sredi avgusta) dušam umrlih zaželijo dobrodošlico s svetilkami, počistijo grobove, tradicionalno izvedejo ples bon-odori, na koncu pa duše s plavajočimi svetilkami na rekah znova pospremijo v onostranstvo.

Kult goryō. Posebej mogočni maščevalni duhovi zgodovinskih osebnosti (Sugawara no Michizane, Taira no Masakado) so čaščeni kot božanstva lastnih svetišč, da bi jih pomirili in preobrazili v zaščitne sile.

Razrešitev vzroka. V mnogih pripovedih yūrei izgine, brž ko je nerešena zadeva urejena, izgubljeno premoženje vrnjeno, otrok preskrbljen, morilec razkrit.

Yuurei, vzporednice v drugih kulturah

Koreja. Gwishin, zlasti pa duh umrle device Cheonyeo-gwishin, kaže močno strukturno podobnost: bela žalna oblačila, dolgi črni lasje, vrnitev zaradi storjene krivice.

Kitajska. Kitajski guǐ (glej Gui) je zgodovinska besedna predloga in deli motiv vrnitve nespravljenih mrtvih.

Evropa. Bela žena in vračajoče se žrtve umorov iz evropskih pripovednih izročil so tipološko sorodne; zgodovinske povezave pa ni.

Budizem na splošno. V preta-kozmologiji lačni duhovi tvorijo blizu sorodno kategorijo nemirnih umrlih (glej Preta).

Hyakumonogatari Kaidankai in sinkretizem šintoizma in budizma

Hyakumonogatari Kaidankai (Zbor stotih nadnaravnih zgodb), priljubljen zabavni obred iz obdobja Edo, je pripovedi o yūrei usmerjal v strukturirano družbeno obliko.

Udeleženci so prižgali sto sveč in si po vrsti pripovedovali nadnaravne zgodbe; z vsako zgodbo se je ena sveča ugasnila, nadnaravni potencial pa je po ljudskem verovanju naraščal. Yūrei so v tem pripovednem prostoru zavzemali osrednje mesto, ne kot abstraktni koncepti, temveč kot lokalni, poimensko navedeni umrli.

To dokazuje vsakdanjo versko prakso, ki stoji za literarnim arhetipom. Sinkretizem med šintoističnim čaščenjem prednikov in budističnimi predstavami o karmični vezanosti je oblikoval teološko razumevanje yūrei: niso bili niti povsem šintoistični kami niti povsem budistični preta, temveč hibridne tvorbe na stičišču obeh.

Lokalni šintoistični duhovniki (miko) in budistični menihi so izvajali obrede odrešitve, ki so združevali obe izročili.

Yuureji v kabukiju in nōju

Japonsko gledališče je podobo yuureja oblikovalo skozi stoletja. V gledališču nō tvori skupina duhovniških iger, mugen-nō, samostojen strukturni tip: potujoči menih naleti na na videz nepomembno osebo, ki se med potekom igre razkrije kot duh umrlega.

Duh pripoveduje o svojem nerešenem trpljenju, pogosto o neuslišani ljubezni, nasilni smrti ali krivdi, in nazadnje najde mir po molitvi meniha. Ta dramaturgija na oder prenaša temeljno versko predstavo: duh ostaja vezan na svet, dokler ga drži navezanost, in se lahko odreši šele s posredovanjem obreda.

Gledališče kabuki iz obdobja Edo je iz tega razvilo bolj priljudno in dramatičnejšo zvrst, igro kaidan. Slaven je postal Tsuruya Nanboku IV. z delom Tōkaidō Yotsuya Kaidan iz leta 1825, zgodbo o Oiwi, ki jo mož zastrupi in se nato vrne kot razobličen maščevalni duh. Take igre so uporabljale dovršeno odrsko tehniko za nenadne prikazni in preobrazbe.

Ikonografske konvencije, ki danes zaznamujejo vsakega yuureja, izvirajo predvsem iz gledališča in sočasne likovne umetnosti: belo pogrebno oblačilo, dolgi razmršeni črni lasje, manjkajoče ali viseče noge, roke, ki brez moči visijo pred telesom.

Slikar Maruyama Ōkyo je po umetnostnozgodovinskem izročilu povezan z razširitvijo podobe brezногega duha v poznem 18. stoletju. Raziskave poudarjajo, da ta danes za tipično japonska veljajoča podoba duha ni pradavna stalnica, temveč razmeroma nova podoba, standardizirana skozi gledališče in tiskano grafiko.

Onryō: maščevalni duh in njegovo versko ozadje

Med različnimi oblikami yūreija ima posebno mesto onryō, jezni maščevalni duh. Nastane iz človeka, ki je umrl zaradi velike krivice, z neizpolnjeno zamero ali nasilno smrtjo.

Zamera, ki ostane, v japonščini urami, vklene dušo in jo žene k maščevanju odgovornih ali, v najbolj zloglasnih primerih, k neselektivnemu uničevanju.

Vera v takšne duhove je zgodovinsko dobro dokumentirana in je imela realnopolitične posledice. Najbolj znan je primer učenjaka in politika Sugaware no Michizaneja, ki je umrl leta 903 v izgnanstvu. Po njegovi smrti so vrsto nesreč, smrti na dvoru in strele razlagali kot delovanje njegovega jeznega duha.

Dvor ga je poskušal umiriti tako, da so ga rehabilitirali, počastili z nazivi in ga nazadnje častili kot božanstvo Tenjin v svetišču. Ta postopek, preoblikovanje nevarnega duha v varovalno božanstvo s čaščenjem, je osrednji mehanizem japonske vere v goryō.

Z religiologijskega vidika se tu kaže logika, ki je temelj celotne predstave o yūreiju: duh ni po naravi hudoben, temveč izraz nerazrešenega stanja.

Primeren odziv ni boj, temveč pomiritev, bodisi s budističnimi obredi za mrtve, s čaščenjem v svetišču ali z naknadno odpravo krivice. Ta predstava tesno povezuje yūreija z budističnim naukom o navezanosti in z domačim razumevanjem obredne čistosti in oskrunjenosti.

Yūrei v sodobni grozljivki

Predstava o yūrei je ena redkih tradicionalnih pripovedi o duhovih, ki v 20. in 21. stoletju ni le preživela, temveč se je razširila po vsem svetu. Izhodišče je bila japonska filmska industrija. Že povojni filmi so posegali po klasičnih snoveh kaidan, leta 1964 pa je Kobayashi Masaki v filmu Kwaidan posnel zbirko takšnih zgodb o duhovih, ki je temeljila na zapisih Lafcadia Hearna.

Odločilni mednarodni preboj je prinesla grozljivka poznih devetdesetih let. Filmi, kot je Ringu Nakate Hidea iz leta 1998 in serija Ju-on Shimizuja Takashija, so uveljavili tip duha, ki je prevzel klasično ikonografijo yūrei in jo postavil v sodoben vsakdanji kontekst.

Bled ženski maščevalni duh z dolgimi črnimi lasmi, ki se giblje sunkovito in nenaravno, je postal svetovno prepoznavna podoba. Ameriške priredbe iz zgodnjih dvatisočih let so to podobo še dodatno razširile.

Z religioznoslovnega vidika je zanimivo, koliko tradicionalne logike se je ohranilo v teh sodobnih priredbah. Tudi filmski duh večinoma nastane zaradi nasilne smrti in nerazrešene krivice, tudi on je vezan na kraj, predmet ali medij, tudi njegovo delovanje sledi vzorcu širjenja prekletstva.

Spremenil se je kontekst: mesto budističnega meniha, ki duha odreši, pogosto zavzame duh, ki ga sploh ni mogoče odrešiti.

Sodobna grozljivka je tolažilno plat izročila, obredno rešljivost spora, večinoma odstranila in pustila le grožnjo. Prav ta primerjava razkriva, kaj je tradicionalna predstava pravzaprav dosegala.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Kulturna stran Japonska.
Drugi posamezni profili iz Japonske: Oni, Tengu, Kappa, Yuki-onna.
Vzporednice: Gwishin (Koreja), Cheonyeo-gwishin, Gui (Kitajska), Preta (budizem).

Literatura (izbor)

Tukaj opisana zaščitna praksa je znanstvena umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →