Schrat je duh iz nemškega izročila.
Kosmati gozdni tovariš, ki se ponoči spremeni v mučeči Schrättel. Ta oris se opira na stare glose, ki Schrata prvič naredijo prepoznavnega.
Schrat je kosmato gozdno bitje nemškega govornega prostora. Staronemške glose z besedama scrato in scraz podajajo latinski pilosus (kosmatinec) in satyrus; s tem je ta pojava pismeno pričana že od zgodnjega srednjega veka.
V poznejšem izročilu se gozdni duh spremeni v hišnega duha in nočnega mučitelja, imenovanega Schrättel. V besedi Waldschrat pojava živi še danes.
Tip: kosmati gozdni duh, pozneje tudi hišni duh in nočni mučitelj (Schrättel)
Izvor: nemški govorni prostor, s prevzetimi oblikami v zapadnoslovanskih jezikih in alpskem prostoru
Besedila: staronemške glose, srednjenemško pesništvo, zbirke pripovedk
Časovno obdobje: 10. in 11. stoletje do novodobnih zbirk pripovedk
Videz: majhno do človeku podobno visoko, močno kosmato gozdno bitje
Schrat se prvič pojavi v glosarjih 10. in 11. stoletja; prek srednjenemškega pesništva izročilo sega vse do novodobnih zbirk pripovedk.
Nemški govorni prostor z izsevom v alpski prostor; beseda je bila zgodaj prevzeta v zapadnoslovanske jezike, kar kažejo poljski skrzat, češki skřítek in slovenski škrat.
Za bitje ljudskega verovanja dobra: glose, srednjenemško pesništvo, zbirke pripovedk in članek Schrat v Ročnem slovarju nemškega praznoverja.
Nemško: staronemško scrato in scraz, srednjenemško schrat, schrate, schraz in manjšalnica schretel; poleg tega staronordijsko skratti za čarovnika ali trola. Glosatorji so izbrali scrato, da bi ponemčili pilosi iz Vulgate (Izaija 13,21), kosmate puščavske in gozdne demone, ter antičnega satyrusa; tako so učeni pisci domačo predstavo povezali z biblijsko-antičnimi demonskimi podobami.
Videz
Najstarejša pričevanja poudarjajo eno samo lastnost: kosmatost, saj pilosus preprosto pomeni kosmatinec. Opisi v pripovedkah upodabljajo Schrata kot razčupanega, kosmatega tovariša, majhne do človeku podobne velikosti, napol živalskega videza z divjimi lasmi; včasih se omenjajo zrasle obrvi. Schrättel pa so si predstavljali kot majhnega in lahkega; skozi luknjo v deblu ali skozi ključavnico se prikuha v spalnico.
Delovanje
Kot gozdno bitje Schrat nagaja: zapeljuje popotnike v gozdu, posnema klice, straši in vnaša zmedo, vendar velja komaj za smrtno nevarnega. Kot hišni duh se obnaša škratovsko, ropota, nadleguje živino in si lasti kmetijo. Tretja vloga je vloga Schrättla na južnonemškem in alpskem območju: mučitelj, ki se ponoči uleže na spečega in povzroča stiskanje v prsih. Kdor bitje prenaša ali ga gosti, ima mir ali celo korist; kdor ga zasmehuje, je mučen.
Najpomembnejši vidiki kosmatega gozdnega duha na kratko.
Pričan že v staronemških glosah, Jacob Grimm ga je leta 1835 obravnaval kot gozdnega duha ob divjih ljudeh in škratih; beseda je zgodaj prešla v zapadnoslovanske jezike.
Popotniki po gozdu podnevi in ob mraku, kmetje na dvorišču in speči, ki jih Schrättel ponoči obišče v sobi.
Razčupan, kosmat tovariš, majhne do človeku podobne velikosti, napol živalskega videza z divjimi lasmi; Schrättel majhen in lahek, ki se prikuha skozi luknjo v deblu in skozi ključavnico.
Nagajanje in zavajanje v gozdu, ropotanje in nadlegovanje živine v hiši, nočno mučenje kot Schrättel, funkcijsko enak Alpu in Mari.
Drudov križ na vratih ali postelji, obrnjeni čevlji, železo pod vzglavnikom, molitev in znamenja blagoslova; prage in luknje v deblih so varovali.
Od Divjega moža v likovni umetnosti in pomoč nudečih Mahovih ljudi Schrata loči njegova nagajiva, mučeča narava.
Schrat se prvič pojavi v glosarjih 10. in 11. stoletja: glosatorji so izbrali scrato, da bi ponemčili pilosi iz Vulgate in antičnega satyrusa, in s tem povezali očitno domačo predstavo z biblijsko-antičnimi demonskimi podobami. Jacob Grimm je Schrata leta 1835 v Deutsche Mythologie obravnaval kot gozdnega duha ob divjih ljudeh in škratih.
Srednjenemška pripovedka (okoli 1300) pripoveduje o schretlu, ki ponoči obvladuje kmetijo, dokler ga popotni belih medved ne pretepe; tu je iz gozdnega bitja že zdavnaj postal hišni mučitelj. Pretepeno bitje zjutraj vpraša, ali je velika mačka še v hiši, in se od tedaj izogiba kmetiji. Claude Lecouteux je leta 1985 to pot opisal kot zaporedje demonizacije, mitologizacije in evfemizacije. Novodobne pripovedne pokrajine od alpskega prostora do Bohemije poznajo Schratta in Schrättla kot gozdnega, hišnega in mučilnega duha.
V pogovornem jeziku Waldschrat danes označuje čudaškega samotarja, pomenski premik, ki ga slovarji zapisujejo od 20. stoletja. V fantastiki in vlogah pa je bil Schrat preoblikovan v drevesnato gozdno bitje, precej oddaljeno od kosmatega tovariša iz glos. Slovanske prevzete oblike vodijo svoje lastno življenje: slovenski škrat je kot gorski in hišni duh priljubljen še danes, in v pripovednih krajih alpskega prostora imena krajev in pripovedke o Schrattlu ohranjajo starejše izročilo.
Religiologa Schrat je učni primer za vprašanje virov ljudskojezikovnih duhovnih bitij: prepoznaven postane najprej ne prek pripovedk, temveč prek prevajalskih odločitev glosatorjev, ki so domača bitja enačili z biblijskimi pilosi in antičnimi satiri ter jih s tem demonizirali. Lecouteux protigibanje ljudskega izročila opisuje kot evfemizacijo, razvidno v manjšalnici Schrättel. Tipološko se prekrivajo tri plasti: gozdni duh tipa divjih ljudi, koristen in kaznujoč hišni duh ter nočno strašeče bitje alpa. Kontinuiteta obstaja bolj v besedi kot v enotnem bitju; ravno v tem je religiologovska vrednost te podobe.
Izročilo je do gozdnega bitja svetovalo zadržanost: naj se ga ne zasmehuje, ne posnema in naj se z vpitjem ne prehaja skozi gozd. Zoper mučeče Schrättel Priročni slovar nemškega praznoverja (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) navaja enaka sredstva, kot so bila običajna proti Alpu in Drudi: drudov križ na vratih ali postelji, čevlje, obrnjene narobe pred posteljo, železo ali jeklo pod blazino, poleg tega molitev in znamenja blagoslova pred spanjem. Vratne prage in luknje od vej, ki so veljale za vstopne poti, so zavarovali ali zamašili.
Kot gozdnemu gospodarju je Schratu soroden slovanski Lešij (Leshy), ki si z njim deli zavajanje in posmehovanje z glasovi; hišno-duhovna plat pa ga povezuje z Domovojem iz ruskega ljudskega verovanja. Za nočno tlačilno funkcijo stojijo Alp, Mahr in skandinavska Mara neposredno ob Schrättlu. Učeno enačenje z antičnim satirom in favnom izvira že iz srednjeveških glos, s Divjim možem pa deli pripadnost sklopu Divjih ljudi. V baltskem prostoru je soroden tip estonski gozdni starec Metsavana.
Sta Schrat in Waldschrat isto?
V jedru res. Waldschrat je mlajša, razjasnjujoča sestavljenka, ki se je uveljavila, ko je preprosta beseda Schrat začela izgubljati pomen. Danes se Waldschrat večinoma uporablja preneseno za ljudomrzne posameznike, medtem ko je pripovedna pojava pod obema imenoma ista.
Kaj je Schrättel?
Manjšalnica besede Schrat, ki je v južni Nemčiji, Švici in Avstriji postala samostojna pojava: nočni tlačilni duh po vzoru Alpa in Mahra. Kjer alpske pripovedke govorijo o Schrattlu ali Schrättele, je mišljeno to nočno bitje, ne gozdni duh.
Je Schrat nevaren?
Izročilo ga prikazuje kot nadležnega, a redko uničevalnega. V gozdu draži in zmedi, v hiši ropota, kot Schrättel pa povzroča nočno tesnobo. Smrtni napadi niso stalni del pripovedk; tradicionalna zaščitna sredstva so namenjena oddaljitvi in miru, ne boju.
Priporočene notranje povezave:
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Naj gre za Waldschrata v današnji govorici ali za Schrättel iz alpskih pripovedk: Schrat kaže, kako stara beseda spremeni svoje bistvo, od kosmatega gozdnega tovariša iz glos do nočnega duha spalnice.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Cwn Annwn, duhoviti psi iz Annwna. Izvor v Mabinogiju, Divji lov pod Arawnom in Gwynom ap Nuddom ...

Leanan Sidhe, vilinska ljubica irskih pesnikov: navdih v zameno za življenjsko moč. Ljudsko izroč...

Tatewari, Dedek Ogenj in najstarejši bog Huicholov. Izvor, njegova vloga prvega šamana in umestitev.

Yemoja: od reke Ogun ljudstva Joruba do morske matere Yemayá in Iemanjá. Izvor, praznovanja, obli...

Gwishin, duhovi mrtvih v korejskem izročilu. Vrnitev zaradi nedokončanega opravila: razredi, obre...

Green Man: listnati obraz srednjeveških cerkev in figura majskih šeg. Izvor motiva, stanje razisk...