Шрат је дух немачког предања.
Рутави шумски пратилац који ноћу постаје притискајући Шретел. Овај преглед се заснива на старим гломлема, које први пут чине Шрата уочљивим.
Шрат је рутаво шумско биће немачког говорног подручја. Старовисоконемачки гломи преводе латинске речи pilosus (Рутави) и satyrus облицима scrato и scraz; тако је ова прилика писано потврђена још од раног средњег века.
У каснијем предању шумски дух се претвара у духа куће и у ноћног духа притискача, Шретела. У речи Waldschrat (шумски шрат) прилика живи и данас.
Тип: Рутави шумски дух, касније и духа куће и ноћни дух притискач (Шретел)
Порекло: немачко говорно подручје, са позајмљеним облицима у западнословенском и у алпском простору
Текстови: старовисоконемачки гломи, средњовисоконемачка поезија, збирке предања
Раздобље: 10. и 11. век до новијих збирки предања
Изгледа: мали до раста одраслог човека, снажно рутав становник шуме
Шрат постаје уочљив већ у гломлема из 10. и 11. века; преко средњовисоконемачке поезије предање се протеже до новијих збирки народних прича.
Немачко говорно подручје са утицајем на алпски простор; реч је рано позајмљена и у западнословенски, што показују пољски skrzat, чешки skřítek и словеначки škrat.
За биће народног веровања квалитетна: гломи, средњовисоконемачка поезија, збирке предања и чланак Schrat у Приручном речнику немачких сујеверја (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens).
Немачки: старовисоконемачки scrato и scraz, средњовисоконемачки schrat, schrate, schraz и деминутив schretel; ту је и старонордијски skratti, што значи чаробњак или трол. Глосатори су одабрали scrato да преведу pilosi из Вулгате (Исаија 13,21), рутаве демоне пустиње и шуме, као и антички satyrus; тако су учени писари повезали домаћу представу са библијско-античким демонским обличјима.
Изглед
Најстарија сведочанства истичу само једну особину: рутавост, пошто pilosus значи просто Рутави. Описи у предањима приказују Шрата као чупавог, рутавог пратиоца малог до раста одраслог човека, полуживотињског изгледа, са дивљом косом; понекад се помињу спојене обрве. Шретел је, напротив, замишљан као мали и лаган; провлачи се кроз рупу у гранту или кроз кључаоницу у собу за спавање.
Деловање
Као шумско биће Шрат задиркује: заводи шумске путнике на погрешан пут, подражава дозивање, плаши и збуњује, али се ретко сматра смртоносним. Као дух куће понаша се кобољдски, лупа, мучи стоку и полаже право на имање. Трећа улога је улога Шретела у јужнонемачко-алпском простору: духа притискача који се ноћу спушта на успавана бића и изазива осећај гушења. Онај ко трпи или частим ово биће има мир или чак корист; ко га исмева, бива мучен.
Најважнији аспекти рутавог шумског духа на један поглед.
Потврђен још од старовисоконемачких гломи, Јакоб Грим га 1835. описује као шумског духа поред дивљих људи и кобољда; реч је рано доспела и у западнословенски.
Шумски путници дању и у сумрак, сељаци на имању и успавани људи које Шретел ноћу походи у соби.
Чупав, рутав пратилац малог до раста одраслог човека, полуживотињски, са дивљом косом; Шретел мали и лаган, провлачи се кроз рупу у гранту и кроз кључаоницу.
Задиркивање и заваравање у шуми, лупање и мучење стоке у кући, ноћно притискање као Шретел, изједначено по деловању са Алпом и Маром.
Друденов знак на вратима или на постељи, обрнуто постављене ципеле, гвожђе испод јастука, молитва и знаци благослова; праговe и рупе у гранту чувани су посебном пажњом.
Од Дивљег човека из ликовне уметности и добронамерних Мосних људи Шрата разликује његова задиркујућа, мучитељска природа.
Шрат постаје уочљив већ у гломлема из 10. и 11. века: глосатори су одабрали scrato да преведу pilosi из Вулгате и антички satyrus, повезујући тако очигледно домаћу представу са библијско-античким демонским обличјима. Јакоб Грим је обрадио Шрата 1835. у Немачкој митологији (Deutsche Mythologie) као шумског духа поред дивљих људи и кобољда.
Средњовисоконемачка прича (Märe, око 1300) говори о schretel који ноћу влада имањем, све док га путујући бели медвед не измлати; ту је шумско биће већ одавно постало кућни мучитељ. Измлаћено биће питa ујутру да ли је велика мачка још у кући и убудуће избегава имање. Клод Лекуто (Claude Lecouteux) је 1985. описао овај пут као следа демонизације, митологизације и еуфемизације. Новија предања од алпског простора до Бохемије познају Schratt и Schrättel као шумског, кућног и притискајућег духа.
У свакодневном говору Waldschrat данас означава чудновата осамљеника, значењски помак који речници бележе још од 20. века. У фантастици и играма улога Шрат је, напротив, преобликован у дрволико шумско биће, знатно удаљено од рутавог пратиоца из гломи. Словенски позајмљени облици воде сопствени живот: словеначки škrat је као планински и кућни дух популаран и данас, а у местима предања алпског простора имена рељефа и приче о Schrattl-у чувају старије предање.
Са религиолошке тачке гледишта Шрат је пример за стање извора о народним духовним бићима: постаје уочљив не кроз приче, него кроз преводилачке одлуке глосатора, који су домаћа бића изједначили са библијским pilosi и античким сатирима и тако их демонизовали. Лекуто описује супротан покрет народног предања као еуфемизацију, видљив у деминутиву Schrättel. Типолошки се преклапају три слоја: шумски дух типа дивљих људи, кућни дух који чини услуге и кажњава, те алп-биће ноћног страха. Континуитет постоји пре у речи него у јединственом бићу; и баш у томе лежи религиозноисторијска вредност ове прилике.
Prema šumskom biću predanje je savetovalo uzdržanost: da ga se ne ismeva, da ga se ne oponaša i da se šuma ne prolazi uz vику. Protiv pritiskajućeg Schrättela, priručnik njemačkog sujeverja navodi iste mere koje su bile uobičajene i protiv Alpa i Drude: drudenov krst na vratima ili u postelji, obuću postavljenu obrnuto ispred kreveta, gvožđe ili čelik ispod jastuka, uz molitvu i znak blagoslova pre spavanja. Kućni pragovi i rupe od čvorova na drvetu, kao putevi ulaska, bili su obezbeđivani ili zatrpavani.
Kao šumski gospodar, Schratu odgovara slovenski Lešij (Leshy), s kojim deli osobinu zavođenja i podsmevanja glasovima; strana o kućnom duhu povezuje ga sa Domovojem (Domovoi) iz ruskog narodnog verovanja. Za noćnu funkciju pritiskanja, Alp, Mahr i skandinavska Mara stoje neposredno pored Schrättela. Učeno izjednačavanje sa antičkim Satirom (Satyr) i Faunom (Faun) potiče još iz srednjovekovnih glosa, a sa Divljim čovekom deli pripadnost kompleksu Divljih ljudi. U regionu Baltika, estonski šumski starac Metsavana predstavlja srodan tip.
Da li su Schrat i Waldschrat isto?
U suštini da. Waldschrat je mlađa, pojašnjavajuća složenica koja se ustalila kada je prosta reč Schrat počela da blijedi. Danas se Waldschrat uglavnom koristi u prenesenom značenju za ljudima izbegavajuće osobenjake, dok je mitska pojava u oba oblika imena ista.
Šta je Schrättel?
Umanjenički oblik reči Schrat, koji je u južnoj Nemačkoj, Švajcarskoj i Austriji postao samostalna pojava: noćni duh pritiskivač po vrsti Alpa i Mahra. Gde alpske predaje govore o Schrattlu ili Schrätteleu, misli se na ovo noćno biće, a ne na šumskog duha.
Je li Schrat opasan?
Predanje ga prikazuje kao dosadnog, ali rijetko razornog. U šumi zadirkuje i zbunjuje, u kući lupa i buči, a kao Schrättel izaziva noćnu stegu u disanju. Smrtonosni napadi ne pripadaju stalnom sadržaju predanja; tradicionalna zaštitna sredstva usmerena su na održavanje na odstojanju i mir, a ne na borbu.
Preporučeni interni linkovi:
Dodatna standardna dela u popisu literature.
Bilo kao Waldschrat u današnjoj upotrebi jezika ili kao Schrättel iz alpskih predanja, Schrat pokazuje kako stara reč menja svoje biće, od runjavog šumskog druga iz glosa do noćnog duha spavaće sobe.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Хамаја је јапанска светилишна стрела која се дели за Нову годину и треба да одбије несрећу надола...

Марена, словенска богиња зиме и смрти. Ритуал топљења за пролеће, њено спаљивање као обичај Масле...

Голем (Golem), у јеврејској мистици стварања вековима присутан: фигура од глине, оживљена помоћу ...

Congkapa (1357-1419) je osnivač tibetanske škole Gelug, duhovni otac dalaj lama. Lamrim učenje, t...

Anemoi, bogovi vetra grčke mitologije. Poreklo, četiri glavna vetra i religiološko svrstavanje u ...

Uzdizanje od gradskog boga do vrhovnog boga carstva, pobeda nad Tijamat, hram Esagila, praznik Ak...