Khormusta, alt déu budista-tengrista dels mongols

Khormusta és una figura especialment ben documentada de la religió mongola tardana.

Constitueix un pilar de connexió entre tres estrats: l’indo-iranià Ahura Mazda (en pahlavi Hormizd), l’Indra budista (en sànscrit Śakra Devānāṃ Indra) i el Tengri altaturc-mongol. En la literatura narrativa de la Història Secreta i en els textos èpics posteriors (l’Epopeia de Geser Khan), apareix com el «pare dels 33 déus de l’oest» i com a àrbitre de les disputes celestials.

Dins la tradició siberiano-tengrista, marca la transició del Tengri no personificat cap a un panteó budista personalitzat. Des del punt de vista de la història de les religions, constitueix un cas exemplar del funcionament del sincretisme religiós.

La literatura acadèmica sobre Khormusta és, en comparació amb moltes altres figures tengri, sorprenentment abundant. L’obra de Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) és aquí tan imprescindible com els treballs de Klaus Sagaster i Christopher Atwood. Aquesta abundància s’explica per la seva funció de connexió: qui estudia Khormusta, estudia alhora la religió irania, índia i mongola en el seu contacte mutu.

El nom deriva del persa mitjà Hormizd / Ohrmazd, és a dir, de l’alt déu de l’Iran zoroàstric (Ahura Mazda). La transmissió es va produir probablement entre els segles VII i IX a través de les rutes comercials sogdianes cap a l’Àsia interior.

En l’àmbit lingüístic mongol, el nom rep el sufix tengri (Qormusta Tngri), mitjançant el qual l’alt déu irani s’integra en el sistema celeste mongol, un exemple clàssic de sincretisme religiós.

La història lingüística i religiosa exacta és complexa: probablement els maniqueus i zoroàstrics sogdians de les ciutats oasi de l’Àsia interior (Turfan, Khotan, Samarcanda) van actuar com a mediadors. Hans-Joachim Klimkeit va reconstruir detalladament aquestes rutes de transmissió a Die Seidenstraße (1988).

En les traduccions tibetanes, Khormusta apareix com brGya-byin o com dBang-po brGya-byin, que reprodueix l’indi Śakra Devānāṃ Indra, «Indra, el de mil noms». Aquesta identificació el va integrar definitivament en el sistema de déus budista.

En l’art mongol d’influència budista, Khormusta apareix com una figura reial coronada asseguda en un tron de lotus, amb el llamp de diamant (vajra, en mongol otschir) a la mà dreta i l’arbre que compleix desitjos a l’esquerra. Munta l’elefant de tres caps Airavata, fet que el identifica iconogràficament de manera definitiva amb l’Indra budista.

En els estrats mongols preexistents al budisme, en la mesura que es poden reconstruir, la seva representació era menys fixa; apareixia més com el «rei dels 99 tengris» en la tradició oral que en tipus iconogràfics establerts. La budització de Mongòlia des del segle XIII, i especialment des dels segles XVI i XVII, va establir la iconografia tàntrica que és habitual avui dia.

Klaus Sagaster va catalogar de manera exhaustiva la tradició iconogràfica de Khormusta a Die mongolische Religion (1971). Resulta sorprenent l’observació que les formes populars mongoles sovint mostren una iconografia mixta: guerrer coronat amb vajra, però muntat en cavall blanc en lloc d’elefant, un indici de l’adaptació popular de la forma budista estàndard.

En l’Epopeia de Geser Khan (versions mongoles i tibetanes), Khormusta és la font des de la qual s’envia a la Terra l’heroi Geser per restaurar l’ordre d’un món desequilibrat per éssers maligns. Khormusta actua aquí com a comitent celestial i assumeix la funció que, en les epopeies índies, correspondria a Indra.

Un segon relat descriu la guerra entre els 33 tengris blancs de l’oest i els 44 tengris negres de l’est, sota el kan negre Atai Ulan; Khormusta guanya gràcies a la creació del llamp de diamant, fet que assegura l’ordre còsmic. Aquesta narració de batalla dualista mostra clars indicis zoroàstrics.

A la Història Secreta dels Mongols (1240) Khormusta no s’esmenta directament; tanmateix, la tradició posterior identifica en alguns punts la fórmula «Möngke Tengri» amb ell. Igor de Rachewiltz va discutir críticament aquesta identificació posterior en el seu comentari de Brill (2004).

El culte a Khormusta estava històricament arrelat a la cort mongola des de l’època Yuan. Khubilai Khan el va integrar sistemàticament en el marc del ritual cortesà budista tibetà. Als segles XVII i XVIII, sota la influència de l’escola Gelug, es va convertir en el patró protector dels monestirs de diversos estendards.

A nivell popular, Khormusta apareix en els rituals ovoo com a destinatari suprem de les peticions; se li ofrena encens (en mongol sang) a primera hora del matí, i les paraules «Qormusta Tngri öberöö» («Khormusta en persona») encapçalen moltes invocacions. Caroline Humphrey ho va descriure detalladament a Shamans and Elders (1996).

A la Mongòlia contemporània, Khormusta és present sobretot en el budisme monàstic; alguns monestirs (el Gandan d’Ulaanbaatar) celebren liturgies anuals dedicades a Khormusta. A més, forma part del repertori d’alguns grups neotengristes, els quals, però, sovint el marginen per considerar-lo «massa budista».

Des d’un punt de vista de la ciència de les religions, la pràctica de protecció dins del complex de Khormusta està estretament entrellaçada amb el concepte budista dels «vuit grans déus» i amb els mandales de protecció tàntrics. Els elements apotropaics habituals són la fumigació amb ginebre, penjar khadag (bufandes blaves de benedicció) i recitar el text del Sang. Khormusta és considerat una font de llum general, no un déu protector especialitzat contra malalties concretes.

Una forma especial és el Khormusta-Sang, un text litúrgic per a la purificació de la casa i el pati, transmès en diverses edicions mongoles impreses (Pequín, Urga) des del segle XVII. Klaus Sagaster n’ha presentat una edició crítica.

En la pràctica popular, Khormusta no apareix com a destinatari directe d’un desig de protecció; hom s’adreça més aviat als seus missatgers o als poders locals dels Yer-Sub. Aquesta estructura de mediació és típica de la religió mongola i correspon tipològicament a la pràctica catòlica de preferir invocar un sant abans que Déu directament.

Relacionat directament amb Ahura Mazda (Iran), Indra (Índia), Śakra (budisme), les divinitats del centre Heng-O (Xina). A Sibèria mateixa és relativament anàleg a Ülgen, amb la diferència que Khormusta està clarament personalitzat en clau budista-tàntrica.

Un paral·lel particularment interessant és la identificació amb el Yuanshi Tianzun xinès de la tradició taoista, que apareix en diversos sincretismes mongolo-xinesos. L’Enciclopèdia de Christopher Atwood discuteix aquesta identificació com a exemple de la «divinitat suprema de múltiples capes».

En una comparació més àmplia, Khormusta és un exemple pedagògic típic de «déus migratoris» que conserven una genealogia pròpia a través de diverses fronteres lingüístiques i religioses. Aquests déus migratoris rarament estan tan ben documentats com Khormusta.

Khormusta és objecte d’estudi en la mongolística de Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) i, en l’escola russa, de N. L. Žukovskaja. En el budisme mongol contemporani continua ben viu; en canvi, en la literatura neotengrista se’l margina de vegades per considerar-lo «massa budista».

Una línia de recerca pròpia s’ocupa de la tradició de Khormusta-Geser com a forma èpica oral i escrita. L’epopeia de Geser Khan va ser esmentada per primera vegada a Europa per Bruno Gallinucci l’any 1716, i traduïda sistemàticament des de 1839 (Schmidt); la recerca de Walther Heissig ha renovat la comprensió de la seva relació amb Khormusta.

En la Mongòlia actual, Khormusta va ser invocat de nou com a «alta divinitat mongola» en cerimònies oficials estatals per al 800è aniversari de Genghis Khan (2006), un exemple de com la història de les religions i la política d’identitat s’entrellacen en el segle XXI.

El debat de recerca més important té a veure amb l’ordre de les capes: era Khormusta primer l’Hormizd iranià, que després va entrar en el sistema Tengri, i finalment va ser identificat pel budisme amb Indra? O bé hi ha una capa autòctona més antiga en la qual el nom iranià es va incorporar posteriorment?

Un segon debat gira al voltant de la idea dels «99 Tengri»: aquest nombre és autòcton-mongol o importat del budisme? Walther Heissig va argumentar a favor d’una arrel prebudista; recerques més recents (P. K. Kozin) hi plantegen dubtes.

Finalment: quina relació té Khormusta amb la religió xamànica siberiana? Entre els burjats apareix amb força, mentre que entre els tuvans i els altaics gairebé no. Aquesta asimetria geogràfica és reveladora per a la història de les religions i encara espera un estudi sistemàtic.

La posició de Khormusta a la Mongòlia interior (avui província de la República Popular de la Xina) mereix un estudi especial. Aquí la influència budista és més forta, però al mateix temps també actuen influències xineses-taoistes. En diversos monestirs de la Mongòlia interior (per exemple Wudangzhao), Khormusta és identificat amb el taoista Yu-Huang Shangdi, un triple sincretisme que històricament amb prou feines té parió.

Christopher Atwood, en la seva Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004), va reconstruir aquesta identificació múltiple i va mostrar com Khormusta es va convertir en un pont entre tres cosmovisions religioses: la iraniana-zoroàstrica, la índia-budista i la xinesa-taoista. Aquesta funció de pont és científicament única.

En la política d’identitat mongola contemporània, Khormusta és celebrat de vegades com un «notable sincretista», i de vegades vist críticament com una «superposició budista de l’autèntic Tengri». Ambdues valoracions són comprensibles des de la història de les religions i revelen implicacions polítiques.

Qui vulgui estudiar el complex de Khormusta en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de visió general Tradició sibirià-tengrista les remissions més importants a figures relacionades com Tengri (capa més antiga), Ülgen (paral·lel sud-siberià) i Asbuiga (capa inferior d’esperits ajudants).

Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig i Die mongolische Religion (1971) de Klaus Sagaster són les obres de referència imprescindibles. Per a la tradició de Geser Khan, el volum de Brill de Walther Heissig (1983) és central.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) de N. L. Žukovskaja ofereix la síntesi russa més important. Els treballs etnogràfics de Caroline Humphrey dels anys 1990 i 2000 completen el quadre amb una profunditat contemporània.

El paper de Khormusta en l’epopeia de Geser Khan, una de les èpiques heroiques orals més monumentals d’Àsia interior, mereix un estudi detallat. L’epopeia existeix en versió mongola, tibetana i burjata; normalment comprèn diversos milers de versos i es canta en diverses nits de representació.

En totes les versions, Khormusta és el mandant celestial que envia el heroi Geser a la Terra per ordenar un món desequilibrat per éssers nocius. Aquesta funció narrativa correspon tipològicament al paper d’Indra en les narracions índies dels avatāra.

Walther Heissig va editar críticament l’epopeia de Geser Khan en diversos volums; el seu volum de Brill (1983) és l’edició de referència. En el segle XXI, l’epopeia viu un renaixement a la Mongòlia interior, on es conserva com un element central de la identitat cultural mongola.

En la investigació sobre Khormusta sorgeixen diversos problemes metodològics. Primer: l’estratificació religiosa múltiple (iraniana, índia, mongola, xinesa) dificulta establir una genealogia clara. La lingüística històrica aporta alguns indicis, però moltes transicions continuen sent especulatives.

Segon: la capa budista està ben documentada (textos monàstics, iconografia), mentre que la capa prebudista només es pot reconstruir indirectament. El model d’estratificació de Walther Heissig es revisa parcialment avui dia.

Tercer: la pràctica contemporània de Khormusta a Mongòlia i a la Mongòlia Interior s’insereix en contextos polítics i religiosos diferents; una descripció unificada resulta metodològicament problemàtica.

La política identitària mongola contemporània utilitza Khormusta deliberadament com un «déu suprem cosmopolita» que simbolitza la funció de pont de Mongòlia entre l’Iran, l’Índia i l’Àsia oriental. Aquesta lectura s’ha promogut, entre altres llocs, en publicacions oficials del Ministeri de Cultura mongol des de la dècada de 2010.

Des del punt de vista científic, aquesta política identitària resulta reveladora: fa de Khormusta l’encarnació d’una «cosmòpolis mongola» en la qual la pluralitat religiosa no es veu com un problema, sinó com una fortalesa. Aquesta visió contrasta amb els models identitaris monoteistes.

Caroline Humphrey ha assenyalat en diversos assaigs que aquesta apropiació política de Khormusta és en si mateixa una pràctica religiosa, una forma de veneració secular que coexisteix amb la tradició monàstica.

Khormusta és, per a la ciència de les religions, un exemple metodològic extraordinari. Mostra com un concepte religiós pot travessar dos mil·lennis, tres contextos lingüístics i tres contextos religiosos sense perdre els seus eixos funcionals: déu suprem, creador, garant de l’ordre del món. Una estabilitat així és rara en la fenomenologia de la religió.

Alhora, la seva substància canvia: de l’Hormizd iranià-zoroàstric sorgeix el Khormusta indi-budista equivalent a Indra, que finalment es fon amb el complex tengrista mongol de Tengri. Aquesta dinàmica simultània d’estabilitat i canvi és, des del punt de vista de l’antropologia de la religió, un cas d’estudi de primer ordre.

Klaus Sagaster va analitzar aquesta dinàmica a Die mongolische Religion (1971) com un cas model de «transferència religiosa». Christopher Atwood, en la seva Encyclopedia (2004), va precisar encara més aquesta conclusió. Per als investigadors joves, Khormusta és un objecte d’estudi molt profitós.

Mereix un estudi més profund la literatura monàstica mongola dels segles XVII al XIX, en la qual Khormusta apareix en una gran quantitat de textos litúrgics. Les impressions de Pequín, Urga i Lhasa contenen textos de cants a Khormusta, descripcions de mandales de Khormusta i traduccions del tibetà de tantres de Khormusta.

Klaus Sagaster va presentar a la seva tesi d’habilitació (1976) una edició crítica dels textos mongols més importants sobre Khormusta. Aquesta edició és avui una de les eines més valuoses de la investigació religiosa mongolista i s’hauria de consultar en tot estudi seriós sobre Khormusta.

Els textos mostren com el Khormusta originalment iranià-budista es va convertir, en la tradició monàstica mongola, en una figura autònoma amb litúrgies, pràctiques i convencions iconogràfiques pròpies.