Pugot, Duhat zuhaitzen buru gabeko izua

Pugot Filipinetako tradizioko espiritua da.

Espiritu beltz eta buru gabea, Pugot Mamu izenez haurrak jaten dituena. Fitxak Duhat zuhaitzen buru gabeko izu gisa kokatzen du.

EspirituaFilipinak

Pugot

Pugot Filipinetako folklorearen izaki beldurgarri handi, beltz eta buru gabea da, zuhaitzetan eta ilunpean bizi dena. Ilocos eskualdeko Pugotek, espiritu gisa, batez ere beldurra sortzen duen bitartean, Pampangako Pugot Mamu izaki haragizko eta haurrak jaten dituena da.

Tradizio hori Maximo Ramosek Filipinetako behe mitologian jasotako folklore erregionalari dagokio; iturri-oinarria eskasa da. Pugotek Duhat, Santol eta tamarindo zuhaitzak nahiago ditu bizileku gisa, non gauez bidariak beldurtzen dituen, itxura aldatuz, txerri, txakur edo gizaki gisa esaterako.

Laburbilduta: Pugot

Mota: Buru gabeko izaki beldurgarria, eskualde batzuetan haurrak jaten dituen izaki haragizko gisa ulertua
Jatorria: Filipinetako eskualdeko folklorea, Ramosen behe mitologian jasoa
Testuak: Ramos, The Creatures of Philippine Lower Mythology (1971), iturri-oinarri eskasa
Aroa: ahozko tradizioa gaur egun arte
Itxura: izaki handi, beltz eta buru gabea, itxura aldakorra

Jatorri-eremua eta iturriak

Testuen garaia

Ahozkoa gaur egun arte: irudia eskualdeko folklorearen parte da eta Ramosek Filipinetako behe mitologian jaso zuen.

Hedapen-eremua

Pugot batez ere Ilocos eskualdean zabaltzen da, Pugot Mamu haragizkoa aldiz Pampangan.

Iturri-egoera

Eskasa: monografia akademiko independenterik ez dago, tradizioa batez ere Ramosen eta bilduma erregionaletan oinarritzen da.

Izena eta aldaerak

Filipinera: Pugot izenak buruztatua edo buru gabea esan nahi du; Mamu Kapampangango Pugot Mamu izaki beldurgarriaren eranskin erregionala da.

Itxura eta jarduera

Itxura

Pugot izaki handi, beltz eta buru gabea da, itxura alda dezakeena eta txerri, txakur edo gizaki forma har dezakeena. Duhat, Santol eta tamarindo zuhaitzak nahiago ditu bizileku gisa, non ilunpean gordetzen den.

Eragina

Pugotek gaueko bidariak beldurtzen ditu eta zuhaitzetan bizi da; espiritu gisa, batez ere ilunaren eta leku ikaragarrien beldurra irudikatzen du. Pugot Mamu, aldiz, haragizko izakia da, haurrekiko gose amaigabea duena, gorputzaren goiko aldean dagoen hortz-zuloko irekiduraren bidez irensten dituena.

Fitxa: Pugot

Buru gabeko izaki beldurgarriaren alderdi nagusiak begiratu batean.

Kultura-testuingurua

Filipinetako folklorearen izaki beldurgarri erregionala, Ramosen behe mitologian beste hainbat espiritu-izakiren artean jasoa.

Erreferentzia

Pugotek beldurtzen dituen gaueko bidariak, eta Pugot Mamu haragizkoaren biktima diren haurrak.

Irudikapena

Izaki handi, beltz eta buru gabea, txerri, txakur edo gizaki gisa ager daitekeena.

Eragin-eremua

Pugoten kasuan beldurra eta abisua, Pugot Mamurenean haurrekiko gose hilgarria.

Jokamoldea

Gauez bizitutako zuhaitzak eta leku ilunak saihestea, eta hori gainera, objektu bedeinkatuak, gatza eta otoitza.

Antzekoak

Aswang eta Multo, Filipinetako beste espiritu-izaki batzuk, eta Txinako buru gabeko Wutou-gui.

Apaiz buruztatua eta Pugot Mamuren gosea

Pugot izenak buruztatua edo buru gabea esan nahi du; Mamu Kapampangango izaki beldurgarriaren eranskin erregionala da. Tradizio-lerro batek Pugot apaiz buruztatu bat izan zela dio, izakiaren eragin katolikoa erakusten duena.

Bereizketa garrantzitsua da: Pugot batez ere beldurtzen duen espiritu bat da, Pugot Mamu, aldiz, haragizko izakia da, haurrekiko gose amaigabea duena, gorputzaren goiko aldean hortzez betetako aho gisa jokatzen duen irekidura duena. Bi irudiek buru gabeko itxura beltza partekatzen dute, baina Pugot Mamuk bakarrik hiltzen du.

Izaki beldurgarria narrazioaren eta komikiaren artean

Pugot izaki beldurgarri erregionala da, eta Aswangen atzetik Pampangako izaki beldurgarri ezagunena dela esan daiteke. Elezahar lokaletan, komikietan eta Halloween testuinguruetan agertzen da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Pugotek buru gabeko izakiaren mundu mailako motiboa eta oihaneko espirituen kontzeptu lokalak lotzen ditu, eta apaiz buruztatuaren interpretazioan, Filipinetako eragin katolikoarekin. Gauaren muga eta izaki beldurgarri erregional bat izaten jarraitzen du.

Saihestutako zuhaitzak eta babes bedeinkatua

Batez ere bizitutako zuhaitzak eta leku ilunak gauez saihestea da tradizioan jaso dena. Oro har, objektu bedeinkatuak, gatza eta otoitza baliagarritzat jotzen dira, gainera eramandako amuletoa eta ur bedeinkatua kristau ikur gisa izaki beldurgarri honi aurre egiteko. Babes-tradizio zehatza erregionala da eta Aswang edo Manananggalrena baino iturri gutxiagokoa.

Buru gabeko izakiak kultura konparaketan

Pugot, buru gabeko izaki beldurgarri gisa, beste kulturetako zaldun eta espiritu buru gabeekin konparagarria da motibo aldetik, esaterako Txinako Wutou-gui eta Irlandako Dullahan-ekin. Bere izaera beltz, erlaitz eta itxura-aldakorra izatea gainera erraldoi eta oihan-espirituen motibo lokalei egiten die erreferentzia.

Pugoten inguruko galdera arruntak

Pugot eta Pugot Mamu gauza bera dira?

Ahaideak dira, baina desberdinak: Pugot buru gabeko espiritua da, sarritan apaiz buruztatu batena, eta gehiago beldurtzeko izaera du; Pugot Mamu izaki haragizko eta haurrak jaten dituena da.

Non bizi da?

Duhat, Santol eta tamarindo zuhaitzetan eta leku ilunetan.

Itxura alda dezake?

Bai, besteak beste txerri, txakur edo gizaki gisa.

Lotura osagarriak

Barne-lotura gomendatuak:

Aswang, Manananggal, Multo – Filipinetako beste espiritu-izaki batzuk
Wutou-gui – Txinako buru gabeko espiritua
Gatza, ur bedeinkatua, amuletoa – tradizioz jasotako babes-baliabideak
Babes-iparrorratza – babes-baliabideen laburpena

Bibliografia (aukeraketa)

Erreferentzia-lan gehiago Bibliografian.

Buru gabeko izaki beldurgarri gisa, Pugot Filipinetako gauaren izaki bikoitza izaten jarraitzen du: Ilocoseko zuhaitzen espiritu isilak beldurra sortzen du, baina Pugot Mamu haragizko bihurtzen den lekuan, abisua haurrekiko gosean amaitzen da.

Sailkapena & Babesa

IIIMAILA

Babes-Konpasak izaki hau III eragin-mailan sailkatzen du – Eragin astuna.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →