Medeina je bohyňa litovskej tradície.
Vládkyňa zveri, ktorej obetoval ešte aj kráľ.
Medeina je litovská bohyňa lesov a poľovačky a jedna z mála baltských bohýň, ktoré sú menovite doložené už v 13. storočí. Hypatiovská kronika ju spomína k roku 1252 medzi bohmi, ktorým zostal verný kráľ Mindaugas aj po svojom krste.
Jej podoba je jasne vymedzená: je vládkyňou lesa a chráni zver, nie poľovníka. Bádatelia ju zobrazujú ako mladú poľovníčku a zároveň ako vlčiu pannu, ktorá putuje lesmi so sprievodom vlkov.
Typ: bohyňa lesov a poľovačky, vládkyňa zvierat
Pôvod: Litva, najmä Žemaitija
Texty: Hypatiovská kronika (k roku 1252), Malalasova vsuvka, Łasickeho De diis Samagitarum
Časové obdobie: 13. až 17. storočie
Zobrazenie: mladá poľovníčka, aj vlčia panna so sprievodom vlkov
Doklady sa datujú od 13. storočia, od Hypatiovskej kroniky k roku 1252 a Malalasovej vsuvky z polovice storočia, až po Łasickeho zoznam bohov zo 16. storočia, vytlačený v roku 1615.
Litva, najmä Žemaitija. Kopce a kamene, ktoré v ľudovej reči nesú jej meno, spájajú bohyňu s litovskou krajinnou tradíciou až do súčasnosti.
Skromná: iba niekoľko stručných kronikárskych zápiskov a novoveké zoznamy bohov. Veľa je rekonštruované, preto bádatelia dôsledne rozlišujú medzi stredovekým dokladom a neskoršou výzdobou.
Litovsky: Medeina, odvodené od medis, strom, respektíve medė, les. Jan Łasicki v 16. storočí uvádza Modeinu medzi žemaitskými lesnými božstvami. Mnohí bádatelia ju navyše stotožňujú so Žvorūnou, vládkyňou zvierat z Malalasovej vsuvky, ktorej meno súvisí so slovom žvėris, divé zviera.
Zobrazenie
Stredoveké zápisky nepopisujú výzor; obraz bohyne je rekonštruovaný z výkladu mena, porovnávacieho materiálu a folklóru. Bádatelia ju zobrazujú ako mladú, krásnu poľovníčku, ktorá sa nechce vdať, a ako vilkmergė, vlčiu pannu so sprievodom vlkov. Vlk sa považuje za jej zviera; vo výklade ako Žvorūna k tomu pristupuje poľovný pes. Obrazová tradícia z predkresťanských čias neexistuje, všetky známe zobrazenia sú novodobé.
Pôsobenie
Medeina vládne lesu, stromom a zveri. Jej úlohou nie je naháňať korisť poľovníkovi, ale chrániť les a jeho obyvateľov: môže zotrieť stopy, varovať zver a zvádzať poľovníkov z cesty. Nepriateľstvo voči ľuďom mimo poľovného kontextu sa jej nepripisuje; nebezpečná je tomu, kto les zneužíva svätokrádežne.
Najdôležitejšie aspekty lesnej bohyne na jeden pohľad.
Baltská bohyňa, doložená v roku 1252 v súvislosti s kráľom Mindaugasom; symbolizuje les ako priestor mimo dosahu človeka, hustý, bez ciest, nedostupný ľudskému zásahu.
Les, stromy a zver. Kto poľuje, vstupuje na jej územie a potrebuje jej priazeň; poľovačka bola v 13. storočí panovníckym počinom.
Neexistuje predkresťanská obrazová tradícia; rekonštruovaná ako mladá poľovníčka a vlčia panna so sprievodom vlkov, všetky známe zobrazenia sú novodobé.
Zotiera stopy, varuje zver a necháva svätokrádežných poľovníkov zablúdiť; útoky na ľudí nie sú doložené.
Kráľ Mindaugas jej podľa kroniky tajne obetoval aj po svojom krste; dary pred poľovačkou a podiely z koristi zodpovedajú baltskému poľovnému zvyku.
Lotyšská Meža māte ako materský protipól toho istého panstva, k tomu Artemis a Diana ako poľujúce vládkyne zvierat.
Najstaršia zmienka sa nachádza v Hypatiovskej kronike: k roku 1252 uvádza, že Mindaugas, prvý a jediný kráľ Litvy, aj po svojom krste tajne ďalej obetoval starým bohom, medzi nimi aj Medeine. Kronika okrem toho spomína boha zajaca; či je totožný s Medeinou, zostáva medzi bádateľmi sporné. Slovanská vsuvka v kronike Jána Malalasa z polovice 13. storočia spomína Žvorūnu, vládkyňu zvierat, ktorú mnohí bádatelia stotožňujú s Medeinou. Kronika tiež zaznamenáva, že Mindaugas sa neodvážil vyraziť do lesa, keď mu cestu skrížil zajac.
V 16. storočí Jan Łasicki vo svojom zozname žemaitských bohov uvádza Modeinu medzi lesnými božstvami; potom sa stopa stráca a rysy bohyne prešli do folklórnych povesťových postáv. Národný romantizmus 19. storočia, menovite Teodor Narbutt, výrazne dokrášlil skromný materiál, preto dnešní bádatelia dôsledne rozlišujú medzi stredovekými dokladmi a neskoršou výzdobou. Algirdas Julien Greimas vyhodnotil pramene semioticky, Gintaras Beresnevičius nábožensko-historicky.
Národný romantizmus urobil z Medeiny prababičku lesmi bohatej Litvy; Narbuttova fantazijná mytológia pôsobí až do populárnych zobrazení. Súčasné novopohanstvo hnutia Romuva ju uctieva ako bohyňu lesov, jej meno sa v Litve používa ako krstné meno a objavuje sa v umení a detskej literatúre. Medzinárodne je málo známa, ale čoraz častejšie sa objavuje v prehľadoch baltskej mytológie.
Z religionistického hľadiska je Medeina učebnicovým príkladom problémov s pramenmi baltských náboženských dejín: niekoľko riadkov cudzojazyčnej kronikárskej tvorby nesie celý profil bohyne. Metodicky sa považuje za predstaviteľku typu vládkyne zvierat. Dôležité sú tri objasnenia: stredoveké doklady treba dôsledne oddeľovať od Narbuttovej výzdoby. Jej vzťah k Žvorūne, či ide o totožnosť alebo dvojitú podobu, je rovnako otvorený ako otázka boha zajaca a bojovej zložky kráľovského kultu. A jej pokles do folklóru zodpovedá bežnej ceste zosadených božstiev po christianizácii.
Prameňmi doložená je predovšetkým obeta: Hypatiovská kronika popisuje, že Mindaugas obetoval starým bohom, medzi nimi aj Medeine. Dary pred poľovačkou a podiely z úlovku zodpovedajú tomu, čo je celkovo dosvedčené pre baltské poľovnícke zvyky. Rovnako prameňmi doložený je systém znamení: zajac, ktorý prekríži cestu, sa považoval za varovanie, aby sa v ten deň vyhýbali lesu. K tomu sa pridávajú pravidlá správania z litovského ľudového podania: miera v poľovačke, ochrana mláďat, rešpekt voči svätým hájom. Ochranné prostriedky proti samotnej bohyni tradícia nepozná; kto ctil jej poriadok, nemal dôvod sa chrániť.
Ďalším porovnaním je lotyšská Meža māte, ktorá obsadzuje tú istú vládnu oblasť materským spôsobom namiesto panenského: Medeina je mladá poľovníčka, matka lesa je hospodárka lesa. V antickom svete jej zodpovedajú Artemis a Diana ako poľujúce panovníčky zvierat, s ktorými raní novovekí autori Medeinu už porovnávali. Slovanský Leshy stelesňuje tú istú strážcovskú úlohu ako mužský duch, a boh Veles ukazuje blízku príbuznosť dobytka, lesa a divočiny v baltsko-slovanskom priestore.
Je Medeina tá istá postava ako Žvorūna?
Pravdepodobne, ale nie s určitosťou. Oba mená označujú paniu divých zvierat, objavujú sa však v rôznych prameňoch. Časť výskumníkov ich považuje za bohyňu s dvoma menami, iná časť za dve úzko príbuzné postavy.
Prečo kresťanský kráľ obetoval lesnej bohyni?
Mindaugas sa dal v roku 1251 pokrstiť z politických dôvodov. Kronika mu vyčíta, že tajne zostal pri starých bohoch, práve pri tých, ktorí sa týkali lesa a poľovačky, jadra vládnutia.
Aká nebezpečná je Medeina?
Pre úctivého návštevníka lesa vôbec nie. Podanie nepozná útoky na ľudí, poznáme však zmarené poľovačky a zablúdenie ako odpoveď na priestupok. Jej ochrana platí lesu, nie človeku.
Odporúčané interné odkazy:
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Ako litovská bohyňa lesa stojí Medeina za lesom ako nedostupným priestorom. Či ju nazveme bohyňou poľovačky alebo strážkyňou divej zveri, jej ochrana platí lesu a kto ctil jeho poriadok, nemal sa od nej čoho báť.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Boggart, zlomyseľný domáci duch a poltergeist severného Anglicka. Pôvod, vzorec skazeného brownie...

Set, egyptský boh chaosu a púšte. Osličia hlava, kopija, ambivalentný ochranný boh: história, sym...

Draugr je klasický revenant starosevernej tradície. Zosnulý sa vracia zo svojej mohyly

Ngai, najvyšší boh Kikujov a Masajov so sídlom na hore Mount Kenya. Pôvod, hora ako sídlo a zarad...

Shedim, klasický pojem démona v judaizme: medzi Talmudom a kúzelnou miskou, s mezopotámskymi kore...

Pehar Gyalpo, orákulová bytosť a štátny ochranca kláštora Nechung. Od čias Padmasambhavy hlavné m...