Melusine szellem a keresztény-középkori hagyományban.
Kígyótestű ősanya, akinek áldása a szószegésen tört meg. Az elzárt fürdőajtó mögötti titok pecsételi meg Melusine sorsát a hagyományban.
Melusine a nyugat-európai monda kígyótestű ősanyja: egy tündér, aki feleségül megy Raymondin lovaghoz, várakat és fiakat ajándékoz a Lusignan-háznak, és csupán egyetlen feltételt szab, nevezetesen azt, hogy szombaton senki ne láthassa. Amikor a férj megszegi a tilalmat, és nyilvánosan kígyónak nevezi feleségét, a ház elveszti áldását, és csupán egy halálhírnököt kap helyette.
Az elbeszélés első előzményei már 1190/1210 körül felbukkannak Walter Map és Gervasius von Tilbury klerikusoknál. Klasszikus formáját az anyag 1393-ban nyerte el Jean d’Arras prózaregényében, amelyet egy verses változat követett 1401 körül, majd 1456-ban Thüring von Ringoltingen német feldolgozása, amely népkönyvként évszázadokon át élt tovább.
Típus: Kígyótestű tündér és egy nemesi ház ősanyja
Eredet: Francia középkori nemesi monda, keresztény keretben hagyományozva
Szövegek: Walter Map és Gervasius von Tilbury (1190/1210 körül), Jean d’Arras prózaregénye (1393), Coudrette verses változata, Thüring von Ringoltingen német népkönyve (1456)
Időszak: Előzmények 1190/1210 körül az 1456-os népkönyvig, hatása napjainkig érezhető
Megjelenés: udvari hölgy, szombaton derékban lefelé kígyó, az árulás után szárnyas sárkánynő
Előzmények 1190/1210 körül, a klasszikus változat 1393-ban, egy verses feldolgozás 1401 körül és a német átültetés 1456-ban: az anyag két évszázadon át kíséri az európai középkort, és hatása napjainkig megmaradt.
Franciaország, elsősorban a Lusignan-vár körüli Poitou vidéke, valamint Luxemburg, ahol Melusina Graf Siegfried feleségévé vált; a népkönyv révén az anyag egész Közép-Európában elterjedt.
Kiváló: több középkori változat áll rendelkezésre, a korai klerikus feljegyzéstől a prózaregényen és a verses feldolgozáson át a német népkönyvig.
Név: Jean d’Arras prózaregénye szerint Melusine Presine tündér és egy skót király lánya. A luxemburgi hagyomány Melusina névváltozatban hagyja tovább, és Graf Siegfried feleségeként szerepelteti.
Megjelenés
A hét hat napján Melusine hibátlan udvari hölgy, a hetediken derékig nő, alul kígyó, a fürdőben a vízilény megtestesítője. Az árulás után szárnyas kígyóként vagy sárkánynőként jelenik meg, jajgatva repkedve a tornyok körül. A képzőművészet főként két pillanatot örökített meg: a meglesett asszonyt a fürdőkádban és a menekülőt a vár felett. A heraldikában kétfarkú tengeri nőként él tovább, amely kép egy világhírű kávéházlánc védjegyébe is bekerült.
Hatás
Amíg a tilalom érvényes, Melusine kizárólag jótékonyan hat: irtásokat és építkezéseket irányít, növeli a vagyon és a tekintély, és tíz fiút ajándékoz a háznak. A tilalom megszegése után a hatás megfordul, de Melusine nem válik gonosszá. Éjszakánként visszatér, hogy legkisebb gyermekeit melengesse és táplálja, és a vár fölötti jajkiáltása ezentúl egy Lusignan-leszármazott halálát vagy a hatalom átszállását jelzi előre.
Az ősanya legfontosabb szempontjai egy pillantásra.
Nyugat-európai középkori nemesi monda, keresztény keretbe foglalva, 1393-ban Jean d’Arras prózaregényében nyerte el klasszikus formáját.
A Lusignan-ház és leszármazottai: ősanya és építtető, a tilalomszegés után a család halálhírnöke is.
Udvari hölgy, aki szombaton derékban lefelé kígyóvá válik; az árulás után szárnyas sárkánynő, a heraldikában kétfarkú tengeri nő.
Területfejlesztés, termékenység és a ház felemelkedése, amíg a pillantási tilalom fennáll; utána csupán a figyelmeztető jajkiáltás.
Nem a tündér ellen irányuló küzdelem, hanem a szóhoz való hűség: a pillantási tilalom tiszteletben tartása és a jajkiáltás omenként való komolyan vétele.
A természetfeletti feleségről szóló pillantási tilalmos elbeszélések a 12. század végén és a 13. század elején tűnnek fel Walter Map és Gervasius von Tilbury klerikusoknál, már a fürdő és az átváltozás motívumával. Klasszikus formáját a monda 1393-ban nyerte el, amikor Jean d’Arras Jean de Berry herceg megbízásából megírta Melusine prózaregényét, a Lusignan nemes históriáját. E szerint Melusine Presine tündér és egy skót király lánya; az apja ellen elkövetett vétség büntetéseként minden szombaton derékban lefelé kígyóvá kell válnia, amíg egy férfi feleségül nem veszi, és ezen a napon soha meg nem pillantja. Raymondin, aki az erdei szomjúság forrásánál találkozik vele, megköti a szövetséget.
Melusine irtásokat irányít, felépíti Lusignan várát templomokkal és kolostorókkal együtt, és tíz fiút szül, akik közül többen megjelölt jegyeket viselnek, mint például a nagy fogú Geoffroy. Fivére által felbujtva Raymondin lyukat fúr a fürdőszoba ajtaján, és meglátja a kígyótestet; de csak akkor törik meg véglegesen a tilalom, amikor haragjában nyilvánosan kígyónak nevezi feleségét. Melusine sárkánynővé változik, és elhagyja a várat. Röviddel ezután Coudrette verses változatot készített, majd 1456-ban Thüring von Ringoltingen németre ültette át az anyagot, amely népkönyvként évszázadokon át élt tovább. Luxemburgban Melusina Graf Siegfried feleségévé és a Bockfels-szikla mondahősévé vált.
Thüring von Ringoltingen nyomán készült német népkönyv a kora újkor egyik legtöbbször nyomtatott elbeszélő anyaga volt. Goethe az Új Melusine-ban játszott az anyaggal, a romantika természetlélekként olvasta a tündért, Luxemburg pedig Melusinát várossá tette az Alzette-parti emlékszoborral együtt. A történettudomány 1971-ben fedezte fel újra az alakot, amikor Jacques Le Goff és Emmanuel Le Roy Ladurie elemezte kettős szerepét anyaként és irtóként. A név máig regények és operák címévé vált, és a heraldikai kétfarkú Melusine egy kávéházlánc védjegyeként világszerte látható, rendszerint anélkül, hogy eredetét felismernék.
Melusine a genealogikus eredetmítosz mintapéldája: egy nemesi ház természetfeletti ősanyától eredezteti fényét és különleges helyzetét, akinek idegensége egyúttal a veszteség kockázatát is elbeszélhetővé teszi. Az anyag szemléletesen mutatja egy tündéralak keresztényiesítését; a vízilényből megátkozott nő lesz bűnhődési határidővel és megváltásreménnyel. A folklorisztika és a történettudomány ezért kettősen tárgyalja a mondát: a zavart mahrtenehe-típus példájaként és a középkori uralomértelmezés dokumentumaként. Melusine-kultuszra nincsenek adatok; ápolása családok és városok emlékezetmunkája volt.
A Melusine-monda nem ismer elhárító eszközöket a tündér ellen, hiszen nem ő a veszélyes, hanem a szerződésszegés. A védelem a kimondott szóhoz való hűségben rejlik: a pillantási tilalom tiszteletben tartásában, a feleség meg nem gyalázásában, a ház titkának megőrzésében. A jajkiáltást omenként vették komolyan, és nem küzdöttek ellene; az ősanyájukként Melusine-ra visszavezetett családok intésként hallgatták.
A késői hagyomány közelítette a megváltozott alakot a megváltásra szoruló szellemekhez, akiken ima és kegyes cselekedetek segíthetnek, ez a vonás magában a regényben is jelen van, ahol Melusine elveszett keresztény halálát siratja. Ebben a késői, kegyes értelemben nyúltak a keresztény házi vallásosság általános eszközeihez: szenteltvízhez, viselt amuletthez és sóhoz mint a tisztaság jeleléhez, még ha maga a monda nem elhárítást kíván Melusine-tól, hanem csupán hűséget a szavához.
Melusine pillantási tilalma a világszerte adatolt mahrtenehe-elbeszélés-típushoz tartozik. Az állatnő, akinek emberrel kötött házassága a felfedezésen törik meg, Kelet-Ázsiában a Kitsune és a Huli Jing rókafeleségekben jelenik meg, a hallgatási tilalom pedig Yuki-Onna, a hófehér asszonynál. Az antik Lamia a nő- és kígyóalakot sötétebb előjellel kapcsolja össze. Halálhírnökként, aki egy meghatározott házat figyelmeztet, Melusine megfelel az ír Banshee-nek, és a Nixe és az Undine köré szerveződő német vízilány-körben ugyanaz az egyetlen szabályon függő kapcsolat motívuma jelenik meg. A Loreley is ebbe a német vízilány-hagyományba tartozik, bár saját, a pillantási tilalomtól független motívummal.
Miért nem láthatta Raymondin Melusine-t szombaton?
A szombat a büntetés-átváltozás napja volt: derékban lefelé kígyóvá változott, apja ellen elkövetett vétségének vezekeléseképpen. Csak egy férj, aki ezen a napon soha meg nem pillantja, tette volna lehetővé számára a természetes, keresztényként megélt életet és halált. A tilalom tehát nem őt védte, hanem Melusine-t.
Mi a melusinai kiáltás?
Így nevezik azt a jajkiáltást, amelyet a monda szerint az átalakult Melusine hallat Lusignan vára felett, valahányszor egy leszármazott halála közeleg vagy a hatalom gazdát cserél. Ehhez hasonló jelenség az ír Banshee, amely ugyanazt a figyelmeztető halálhírnöki szerepet tölti be egy ház vonatkozásában.
Gonosz lény-e Melusine?
A források szerint nem. Végig jótevőként cselekszik háza javára, és az árulás következtében siránkozó, nem bosszúálló alakká válik. A monda a felelősséget kifejezetten arra a személyre hárítja, aki megszegi a szavát.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Aki ma a Melusine-mondát vagy a Melusine Lusignan-t keresi, ugyanazt az alakot találja: a kígyótestű ősanyát, aki felemelkedést és fiakat ajándékozott a Lusignan-háznak, míg a megszegett eskü siránkozó sárkánynővé nem változtatta.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Penanggalan, a repülő női fej lelógó belső szervekkel Malajziában. Eredete, az ecetes hordó, a gy...
Hades, az alvilág ura és Görögország halottistene. Tarnsisakja, Kerberosz, az eleusziszi misztéri...
Milarepa (1052-1135) Tibet leghíresebb jógija és költője, Marpa tanítványa, a Kagyü-vonal megalap...
Apu Misti, Arequipa vulkánhegyistene. Eredet, a kráterben végzett capacocha-csúcsáldozatok és val...
A Qutrub, az arab hagyomány nyugtalan démona, a vérfarkas és az őrület határán. Eredete, három je...
Padmasambhava (Guru Rinpoche), a lótuszból született tantrikus mester, a 8. sz.-ban hozta el a bu...
