Melusina é espírito da tradição cristã-medieval.
Ancestral de corpo de serpente, cuja bênção se quebrou com a palavra desfeita.
Melusina é a ancestral de corpo de serpente da lenda da Europa Ocidental: uma fada que casa com o cavaleiro Raymondin, dá à Casa de Lusignan castelos e filhos, e impõe apenas uma condição, a de permanecer não vista ao sábado. Quando o marido quebra o tabu e a chama publicamente de serpente, a Casa perde a sua bênção e fica apenas com uma anunciadora da morte.
As primeiras formas do relato surgem já por volta de 1190/1210, pelos clérigos Walter Map e Gervásio de Tilbury. A forma clássica foi dada ao material em 1393, no romance em prosa de Jean d’Arras, seguido de uma versão em verso por volta de 1401 e, em 1456, pela versão alemã de Thüring von Ringoltingen, que sobreviveu séculos como livro popular.
Tipo: Fada de corpo de serpente e ancestral de uma casa nobre
Origem: lenda nobiliárquica franco-medieval, transmitida num enquadramento cristão
Textos: Walter Map e Gervásio de Tilbury (por volta de 1190/1210), romance em prosa de Jean d’Arras (1393), versão em verso de Coudrette, livro popular alemão de Thüring von Ringoltingen (1456)
Período: primeiras formas por volta de 1190/1210 até ao livro popular de 1456, com influência até aos dias de hoje
Aparência: dama cortesã, ao sábado serpente da cintura para baixo, após a traição dragoa alada
Primeiras formas por volta de 1190/1210, a versão clássica em 1393, uma versão em verso por volta de 1401 e a tradução alemã em 1456: o material acompanha a Idade Média europeia durante dois séculos e continua a influenciar até à atualidade.
França, sobretudo o Poitou em torno do castelo de Lusignan, e o Luxemburgo, onde Melusina se tornou esposa do Conde Sigefredo; através do livro popular, o material difundiu-se por toda a Europa Central.
Muito boa: existem várias versões medievais, desde o relato clerical inicial, passando pelo romance em prosa e pela versão em verso, até ao livro popular alemão.
Nome: Segundo o romance em prosa de Jean d’Arras, Melusina é filha da fada Presina e de um rei escocês. A tradição luxemburguesa mantém o nome como Melusina e faz dela, aí, a esposa do Conde Sigefredo.
Aparência
Seis dias da semana, Melusina é dama cortesã sem mácula; no sétimo, mulher até à cintura e serpente por baixo, no banho a mulher-aquática por excelência. Após a traição, mostra-se como serpente alada ou dragoa que voa lamentando-se em torno das torres. A arte figurativa registou sobretudo dois momentos: a surpreendida na tina de banho e a fugitiva sobre o castelo. Na heráldica, sobrevive como sereia de duas caudas, uma imagem que chegou até ao logótipo de uma cadeia mundialmente conhecida de cafés.
Ação
Enquanto o tabu se mantém, Melusina atua exclusivamente de forma benfazeja: manda desbravar e construir, aumenta bens e prestígio, e dá à casa dez filhos. Após a quebra do tabu, a ação inverte-se, sem que Melusina se torne malévola. Ela regressa de noite para aquecer e alimentar os seus filhos mais jovens, e o seu lamento sobre o castelo anuncia, a partir de então, a morte de um Lusignan ou a mudança de senhorio.
Os aspetos mais importantes da ancestral de um só olhar.
Lenda nobiliárquica da Europa Ocidental na Idade Média, enquadrada em termos cristãos e fixada classicamente em 1393 no romance em prosa de Jean d’Arras.
A Casa de Lusignan e os seus descendentes: ancestral e construtora, após a quebra do tabu também anunciadora da morte da família.
Dama cortesã que ao sábado se transforma em serpente a partir da cintura; após a traição, dragoa alada, na heráldica sereia de duas caudas.
Desenvolvimento territorial, fertilidade e ascensão da casa, enquanto a proibição de ser vista se mantém; depois, apenas o lamento de aviso.
Não um combate contra a fada, mas fidelidade à palavra dada: respeitar a proibição de ser vista e levar o lamento como presságio a sério.
Relatos sobre a esposa sobrenatural sujeita a uma proibição de ser vista surgem no final do século XII e início do século XIII, nos escritos dos clérigos Walter Map e Gervásio de Tilbury, já então com o motivo do banho e da transformação. A lenda recebeu a sua forma clássica em 1393, quando Jean d’Arras, a mando do duque Jean de Berry, escreveu o romance em prosa de Melusine, a nobre história de Lusignan. Segundo esta versão, Melusine é filha da fada Presine e de um rei escocês; como castigo por uma falta cometida contra o pai, tem de se transformar em serpente da cintura para baixo todos os sábados, até que um homem a despose e nunca a veja nesse dia. Raymondin, que a encontra junto à fonte da sede na floresta, celebra esse pacto com ela.
Melusine manda desbravar terras, constrói o castelo de Lusignan com igrejas e mosteiros, e dá à luz dez filhos, vários dos quais apresentam marcas peculiares, como Geoffroy, o do grande dente. Instigado pelo irmão, Raymondin perfura um buraco na porta da câmara de banho e vê o corpo de serpente; mas só quando, em fúria, chama publicamente a esposa de serpente é que o tabu é definitivamente quebrado. Melusine transforma-se numa dragoa e abandona o castelo. Pouco depois, Coudrette redigiu uma versão em verso, e em 1456 Thüring von Ringoltingen verteu a história para o alemão, onde perdurou durante séculos como livro popular. No Luxemburgo, Melusina tornou-se esposa do conde Sigefrido e figura legendária do rochedo de Bock.
O livro popular alemão baseado em Thüring von Ringoltingen foi um dos textos narrativos mais impressos do início da Idade Moderna. Goethe retomou o tema em A Nova Melusina, o Romantismo lia a fada como alma da natureza, e o Luxemburgo transformou Melusina numa lenda urbana, com monumento junto ao rio Alzette. A historiografia redescobriu a figura em 1971, quando Jacques Le Goff e Emmanuel Le Roy Ladurie analisaram o seu duplo papel de mãe e desbravadora. Até hoje o nome fornece títulos para romances e óperas, e a Melusina de duas caudas da heráldica é visível em todo o mundo como emblema de uma cadeia de cafetarias, na maioria das vezes sem que a sua origem seja reconhecida.
Melusine é o caso exemplar de um mito genealógico de origem: uma casa nobre faz derivar o seu prestígio e posição especial de uma antepassada sobrenatural, cuja estranheza torna também narrável o risco da perda. A história ilustra de forma exemplar a cristianização de uma figura de fada; o ser aquático transforma-se numa enfeitiçada com prazo de penitência e esperança de redenção. A investigação narrativa e a historiografia tratam por isso a lenda de forma dupla, como tipo do casamento com ser sobrenatural perturbado e como documento da autointerpretação medieval do poder. Não há evidências de um culto a Melusine; a sua memória era antes trabalho de recordação de famílias e cidades.
A lenda de Melusine não conhece meios de defesa contra a fada, pois o perigo não reside nela, mas na quebra do pacto. A proteção está na fidelidade à palavra dada: respeitar a proibição de ser vista, não insultar a esposa, guardar o segredo da casa. O grito de lamento era levado a sério como presságio e não combatido; as famílias que se diziam descendentes de Melusine ouviam-no como advertência.
Só a tradição posterior aproximou a transformada dos espíritos necessitados de redenção, a quem se deveria ajudar com oração e obras piedosas, um traço já presente no próprio romance, onde Melusine lamenta a morte cristã que lhe foi negada. Neste sentido posterior e piedoso, recorreu-se aos meios habituais da devoção doméstica cristã: água benta, um amuleto usado sobre o corpo e sal como sinal de pureza, ainda que a própria lenda não exija de Melusine qualquer defesa, mas apenas fidelidade à sua palavra.
A proibição de ser vista de Melusine integra o tipo narrativo do casamento com ser sobrenatural, atestado em todo o mundo. A mulher-animal cujo casamento com um humano se desfaz com a descoberta encontra-se no Extremo Oriente nas mulheres-raposa Kitsune e Huli Jing, e a proibição de falar surge na mulher da neve Yuki-Onna. A antiga Lamia associa forma feminina e forma de serpente sob um signo mais sombrio. Como mensageira anunciadora da morte de uma determinada casa, Melusine corresponde ainda à banshee irlandesa, e no círculo germânico das mulheres da água, em torno da Nixe e da Undine, encontra-se o mesmo motivo de uma união que depende de uma única regra. Também a Loreley pertence a esta tradição alemã das mulheres da água, ainda que com um motivo próprio, independente da proibição de ser vista.
Porque é que Raymondin não podia ver Melusine ao sábado?
O sábado era o dia da sua transformação punitiva: da cintura para baixo transformava-se em serpente, como penitência por uma falta cometida contra o pai. Só um marido que nunca a visse nesse dia lhe teria permitido uma vida e uma morte naturais como cristã. A proibição protegia, portanto, não a ele, mas a ela.
O que é o grito de Melusine?
É assim que se chama o grito de lamento que, segundo a lenda, Melusine transformada solta sobre o castelo de Lusignan quando a morte de um descendente se aproxima ou o senhorio muda de mãos. Algo comparável encontra-se na banshee irlandesa, que desempenha o mesmo papel de mensageira anunciadora da morte de uma casa.
Melusine é um ser maligno?
Segundo as fontes, não. Ela age sempre como benfeitora da sua casa e, através da traição, torna-se uma figura que lamenta, não que se vinga. A lenda coloca expressamente a culpa no ser humano que quebra a sua palavra.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência na Bibliografia.
Quem hoje procura pela lenda de Melusine ou por Melusine Lusignan encontra a mesma figura: a antepassada de corpo de serpente que concedeu à casa de Lusignan ascensão e filhos, até que o juramento quebrado a transformou numa dragoa lamentosa.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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