Mélusine est un esprit de la tradition chrétienne médiévale.
Aïeule au corps de serpent, dont la bénédiction s’est brisée sur un parjure.
Mélusine est l’aïeule au corps de serpent de la légende ouest-européenne : une fée qui épouse le chevalier Raymondin, offre à la maison de Lusignan des châteaux et des fils, et ne pose qu’une seule condition, celle de rester invisible le samedi. Lorsque l’époux brise le tabou et la nomme publiquement serpent, la maison perd sa bénédiction et ne garde qu’une messagère de mort.
Les premières formes du récit apparaissent déjà vers 1190/1210 chez les clercs Walter Map et Gervais de Tilbury. La matière reçut sa forme classique en 1393 dans le roman en prose de Jean d’Arras, suivi d’une version en vers vers 1401, puis en 1456 de la version allemande de Thüring von Ringoltingen, qui survécut des siècles en tant que livre populaire.
Type : Fée au corps de serpent et aïeule d’une maison noble
Origine : légende noble française médiévale, transmise dans un cadre chrétien
Textes : Walter Map et Gervais de Tilbury (vers 1190/1210), roman en prose de Jean d’Arras (1393), version en vers de Coudrette, livre populaire allemand de Thüring von Ringoltingen (1456)
Période : premières formes vers 1190/1210 jusqu’au livre populaire de 1456, avec un rayonnement jusqu’à aujourd’hui
Apparence : dame courtoise, serpent à partir de la hanche le samedi, dragonne ailée après la trahison
Premières formes vers 1190/1210, la version classique en 1393, une version en vers vers 1401 et la traduction allemande en 1456 : la matière accompagne le Moyen Âge européen sur deux siècles et continue d’agir jusqu’à aujourd’hui.
La France, surtout le Poitou autour du château de Lusignan, et le Luxembourg, où Melusina devint l’épouse du comte Siegfried ; par le biais du livre populaire, la matière se répandit dans toute l’Europe centrale.
Très bonne : plusieurs versions médiévales sont conservées, depuis le premier récit clérical jusqu’au roman en prose et à la version en vers, en passant par le livre populaire allemand.
Nom : Selon le roman en prose de Jean d’Arras, Mélusine est la fille de la fée Presine et d’un roi écossais. La tradition luxembourgeoise perpétue le nom sous la forme Melusina et en fait là l’épouse du comte Siegfried.
Apparence
Six jours de la semaine, Mélusine est une dame courtoise sans défaut, le septième une femme jusqu’à la hanche et un serpent au-dessous, et dans le bain la femme des eaux par excellence. Après la trahison, elle se montre sous la forme d’un serpent ailé ou d’une dragonne qui survole les tours en se lamentant. L’art figuratif a surtout retenu deux moments : celle qu’on épie dans la baignoire et celle qui s’enfuit au-dessus du château. Dans l’héraldique, elle survit comme sirène à deux queues, une image qui a migré jusque dans l’emblème d’une chaîne de cafés connue dans le monde entier.
Action
Tant que le tabou est respecté, Mélusine agit exclusivement de manière bénéfique : elle fait défricher et bâtir, accroît les biens et le prestige, et offre à la maison dix fils. Après la rupture, l’effet s’inverse, sans que Mélusine devienne pour autant malveillante. Elle revient la nuit pour réchauffer et nourrir ses plus jeunes enfants, et son cri de lamentation au-dessus du château annonce désormais la mort d’un Lusignan ou un changement de pouvoir.
Les aspects essentiels de l’aïeule en un coup d’œil.
Légende noble ouest-européenne du Moyen Âge, transmise dans un cadre chrétien et fixée sous sa forme classique en 1393 dans le roman en prose de Jean d’Arras.
La maison de Lusignan et ses descendants : aïeule et bâtisseuse, puis, après le bris du tabou, également messagère de mort de la famille.
Dame courtoise qui devient serpent à partir de la hanche le samedi ; après la trahison, dragonne ailée, dans l’héraldique sirène à deux queues.
Mise en valeur des terres, fécondité et essor de la maison, tant que l’interdiction de regarder s’applique, puis, après, seulement le cri de lamentation annonciateur.
Pas un combat contre la fée, mais la fidélité à la parole donnée : respecter l’interdiction de regarder et prendre au sérieux le cri de lamentation comme un présage.
Des récits de l’épouse surnaturelle soumise à un interdit du regard apparaissent à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle chez les clercs Walter Map et Gervais de Tilbury, déjà avec le bain et la métamorphose. La légende reçut sa forme classique en 1393, quand Jean d’Arras écrivit, sur commande du duc Jean de Berry, le roman en prose de Mélusine, la noble histoire de Lusignan. Selon ce récit, Mélusine est la fille de la fée Presine et d’un roi d’Écosse ; en punition d’une faute envers son père, elle doit chaque samedi se transformer en serpent à partir de la hanche, jusqu’à ce qu’un homme l’épouse et ne la voie jamais ce jour-là. Raymondin, qui la rencontre à la fontaine de Soif dans la forêt, conclut ce pacte.
Mélusine fait défricher les terres, construit le château de Lusignan avec ses églises et ses monastères, et met au monde dix fils, dont plusieurs sont marqués, comme Geoffroy à la Grand’Dent. Poussé par son frère, Raymondin perce un trou dans la porte de la salle de bains et voit le corps de serpent ; mais ce n’est que lorsqu’il traite publiquement son épouse de serpente, dans un accès de colère, que le tabou est définitivement brisé. Mélusine se transforme en dragonne et quitte le château. Peu après, Coudrette rédigea une version en vers, et en 1456, Thüring von Ringoltingen transposa le récit en allemand, où il vécut pendant des siècles sous forme de livre populaire. Au Luxembourg, Melusina devint l’épouse du comte Sigefroi et une figure légendaire du Rocher du Bock.
Le livre populaire allemand d’après Thüring von Ringoltingen fut l’un des récits les plus imprimés du début de l’époque moderne. Goethe joua avec la matière dans La Nouvelle Mélusine, le romantisme lut la fée comme âme de la nature, et le Luxembourg fit de Melusina une légende urbaine, dotée d’un monument sur l’Alzette. Les sciences historiques redécouvrirent la figure en 1971, lorsque Jacques Le Goff et Emmanuel Le Roy Ladurie analysèrent son double rôle de mère et de défricheuse. Aujourd’hui encore, le nom fournit des titres à des romans et des opéras, et la Mélusine bicaudale de l’héraldique est visible dans le monde entier comme enseigne d’une chaîne de cafés, le plus souvent sans que son origine soit encore reconnue.
Mélusine est le cas exemplaire d’un mythe généalogique d’origine : une maison noble tire son éclat et sa position particulière d’une aïeule surnaturelle, dont l’étrangeté rend en même temps racontable le risque de la perte. Le récit illustre de façon exemplaire la christianisation d’une figure de fée ; l’être aquatique devient une femme ensorcelée, soumise à un délai de pénitence et à un espoir de rédemption. La recherche narrative et les sciences historiques traitent donc la légende sous un double aspect, comme type du mariage féerique troublé et comme document de l’auto-interprétation médiévale du pouvoir. Il n’existe aucune attestation d’un culte de Mélusine ; son entretien relevait du travail de mémoire des familles et des villes.
La légende de Mélusine ne connaît pas de moyens de protection contre la fée, car ce n’est pas elle qui est dangereuse, mais la rupture du pacte. La protection réside dans la fidélité à la parole donnée : respecter l’interdit du regard, ne pas insulter l’épouse, garder le secret de la maison. Le cri de lamentation était pris au sérieux comme présage et non combattu ; les familles qui se réclamaient de Mélusine l’entendaient comme un avertissement.
Ce n’est que dans la tradition ultérieure que la femme transformée fut rapprochée des esprits ayant besoin de rédemption, qu’il conviendrait d’aider par la prière et les bonnes œuvres, un trait déjà présent dans le roman lui-même, où Mélusine déplore sa mort chrétienne perdue. Dans ce sens ultérieur et pieux, on eut recours aux moyens généraux de la dévotion domestique chrétienne : eau bénite, un amulette porté sur soi et du sel comme signe de pureté, même si la légende elle-même n’exige de Mélusine aucune protection, mais seulement la fidélité à sa parole.
L’interdit du regard de Mélusine appartient au type narratif du mariage féerique, attesté dans le monde entier. La femme-animal, dont le mariage humain se brise lors de la découverte, se rencontre en Asie de l’Est chez les femmes-renardes Kitsune et Huli Jing, l’interdit de silence chez la femme des neiges Yuki-Onna. L’antique Lamia associe forme féminine et forme de serpent sous un signe plus sombre. En tant que messagère de mort criante d’une certaine maison, Mélusine correspond en outre à la Banshee irlandaise, et dans le cercle allemand des femmes aquatiques autour de la Nixe et de l’Undine, on retrouve le même motif d’une union suspendue à une seule règle. La Loreley appartient elle aussi à cette tradition allemande des femmes aquatiques, quoique avec son propre motif, indépendant de l’interdit du regard.
Pourquoi Raymondin ne devait-il pas voir Mélusine le samedi ?
Le samedi était le jour de sa métamorphose punitive : à partir de la hanche, elle devenait serpent, en pénitence d’une faute envers son père. Seul un époux qui ne la verrait jamais ce jour-là aurait pu lui permettre une vie et une mort naturelles en chrétienne. L’interdit ne le protégeait donc pas lui, mais elle.
Qu’est-ce que le cri de Mélusine ?
C’est ainsi qu’on nomme le cri de lamentation que, selon la légende, Mélusine transformée pousse au-dessus du château de Lusignan lorsqu’un descendant est menacé de mort ou que le pouvoir change de mains. On retrouve quelque chose de comparable chez la Banshee irlandaise, qui remplit le même rôle de messagère de mort criante d’une maison.
Mélusine est-elle un être malfaisant ?
Selon les sources, non. Elle agit constamment comme la bienfaitrice de sa maison et devient, par la trahison, une figure plaintive et non vengeresse. La légende déplace explicitement la faute sur l’humain qui rompt sa parole.
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D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Quiconque recherche aujourd’hui la légende de Mélusine ou Mélusine de Lusignan trouve la même figure : l’aïeule au corps de serpent, qui offrit à la maison de Lusignan ascension et fils, jusqu’à ce que le serment rompu la transforme en dragonne plaintive.
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