मेलुसिन, बन्द नुहाउने ढोका पछाडिकी आदिमाता
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
मेलुसिन ईसाई-मध्यकालीन परम्पराकी आत्मा हुन्।
सर्पदेही आदिमाता, जसको आशीर्वाद वचनभंगमा टुक्रियो। बन्द नुहाउने ढोका पछाडिको रहस्यले परम्परामा मेलुसिनको भाग्य निर्धारण गर्छ। मेलुसिन बन्द नुहाउने ढोका पछाडिकी आदिमाता हुन्।
मेलुसिन पश्चिमी युरोपेली कथाकी सर्पदेही आदिमाता हुन्: एक अप्सरा, जसले नाइट रेमोन्दिनसँग विवाह गर्छिन्, लुसिन्यान वंशलाई किल्ला र पुत्रहरू प्रदान गर्छिन्, र केवल एउटै सर्त राख्छिन् — शनिबारका दिन उनलाई कसैले नदेखोस्। जब पतिले यो वर्जना भंग गर्छन् र सार्वजनिक रूपमा उनलाई सर्प भन्छन्, तब वंशले आफ्नो आशीर्वाद गुमाउँछ र मृत्युको सन्देशवाहकलाई प्राप्त गर्छ।
यो कथाका प्रारम्भिक रूपहरू सन् १११९०/१२१० तिरै धर्मगुरु वाल्टर म्याप र गेर्भेसियस अफ टिल्बरीको लेखनमा देखा पर्छन्। यस विषयवस्तुले सन् १३९३ मा जाँ द’आराको गद्य उपन्यासमा आफ्नो शास्त्रीय रूप पायो, त्यसपछि सन् १४०१ तिर एक पद्य संस्करण र सन् १४५६ मा थुरिङ फोन रिङ्गोल्टिङेनको जर्मन संस्करण आयो, जो शताब्दीयौंसम्म लोककथाको रूपमा जीवित रह्यो।
प्रकार: सर्पदेही अप्सरा र एक कुलीन वंशकी आदिमाता
उत्पत्ति: फ्रेन्च-मध्यकालीन कुलीन कथा, ईसाई परिवेशमा प्रचलित
पाठहरू: वाल्टर म्याप र गेर्भेसियस अफ टिल्बरी (लगभग ११९०/१२१०), जाँ द’आराको गद्य उपन्यास (१३९३), कुद्रेतको पद्य संस्करण, थुरिङ फोन रिङ्गोल्टिङेनको जर्मन लोकपुस्तक (१४५६)
समयावधि: लगभग ११९०/१२१० का प्रारम्भिक रूपहरूदेखि सन् १४५६ को लोकपुस्तकसम्म, आजसम्म प्रभावशाली
रूप: दरबारिया महिला, शनिबार कम्मरदेखि तल सर्प, विश्वासघातपछि पखेटा भएकी ड्रेगन
पाठ इतिहास
पाठहरूको समयावधि
लगभग ११९०/१२१० का प्रारम्भिक रूपहरू, १३९३ मा शास्त्रीय संस्करण, लगभग १४०१ को पद्य संस्करण, र १४५६ को जर्मन अनुवाद: यो विषयवस्तुले युरोपेली मध्यकालको दुई शताब्दीसम्म साथ दिन्छ र आजसम्म प्रभाव पार्छ।
विस्तार क्षेत्र
फ्रान्स, विशेषगरी लुसिन्यान किल्लाको वरपरको पोइतु क्षेत्र, र लक्जमबर्ग, जहाँ मेलुसिना काउन्ट सिगफ्रिडकी पत्नी बनिन्; लोकपुस्तकको माध्यमबाट यो विषयवस्तु सम्पूर्ण मध्य युरोपमा फैलियो।
स्रोत अवस्था
अत्यन्त राम्रो: धेरै मध्यकालीन संस्करणहरू उपलब्ध छन्, प्रारम्भिक धर्मगुरु विवरणदेखि गद्य उपन्यास र पद्य संस्करणसम्म, अनि जर्मन लोकपुस्तकसम्म।
नाम र रूपहरू
नाम: जाँ द’आराको गद्य उपन्यास अनुसार मेलुसिन अप्सरा प्रेसिन र एक स्कटिश राजाकी पुत्री हुन्। लक्जमबर्गको परम्पराले यो नामलाई मेलुसिनाको रूपमा जारी राख्छ र उनलाई काउन्ट सिगफ्रिडकी पत्नी बनाउँछ।
स्वरूप
रूप
हप्ताका छ दिन मेलुसिन दोषरहित दरबारिया महिला हुन्, सातौं दिन कम्मरसम्म महिला र त्यसमुनि सर्प हुन्छिन्, नुहाउँदा उनी विशुद्ध जलपरी हुन्छिन्। विश्वासघातपछि उनी पखेटा भएकी सर्प वा ड्रेगनको रूपमा देखिन्छिन्, जो विलाप गर्दै धुरीहरूको वरिपरि उडिरहन्छिन्। चित्रकलामा दुई क्षणहरू विशेष रूपमा दर्ता भएका छन्: नुहाउने भाँडोमा चोरीछिपी हेरिएकी अवस्था र किल्लाबाट भाग्दै गरेकी अवस्था। हेराल्ड्रीमा उनी दुई पुच्छर भएकी जलपरीको रूपमा जीवित रहिन्, यो चित्रण एक विश्वप्रसिद्ध कफी-हाउस चेनको प्रतीकसम्म पुगेको छ।
प्रभाव
वर्जना कायम रहेसम्म, मेलुसिनको प्रभाव पूर्णतया कल्याणकारी हुन्छ: उनी जग्गा खनजोत गराउँछिन् र निर्माण गराउँछिन्, धनसम्पत्ति र प्रतिष्ठा बढाउँछिन् र वंशलाई दश पुत्र प्रदान गर्छिन्। वर्जनाभंगपछि प्रभाव उल्टिन्छ, तर मेलुसिन दुष्ट बन्दैनन्। उनी आफ्ना कान्छा सन्तानहरूलाई न्यानो पार्न र दूध चुसाउन रातमा फर्कन्छिन्, र किल्लामाथिको उनको विलापको आवाजले तब उप्रान्त कुनै लुसिन्यान सदस्यको मृत्यु वा शासनको परिवर्तनको संकेत गर्छ।
परिचय-पत्र: मेलुसिन
यस आदिमाताका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा।
मध्यकालीन पश्चिमी युरोपेली कुलीन कथा, ईसाई परिवेशमा प्रचलित र सन् १३९३ मा जाँ द’आराको गद्य उपन्यासमा शास्त्रीय रूपमा संकलित।
लुसिन्यान वंश र उनका सन्ततिहरू: आदिमाता र निर्माणकर्ता, वर्जनाभंगपछि परिवारकी मृत्युसन्देशवाहक पनि।
दरबारिया महिला, जो शनिबार कम्मरदेखि तल सर्प बनिन्; विश्वासघातपछि पखेटा भएकी ड्रेगन, हेराल्ड्रीमा दुई पुच्छर भएकी जलपरी।
दर्शन-प्रतिबन्ध कायम रहेसम्म भूमिविकास, उर्वरता र वंशको उन्नति, त्यसपछि केवल चेतावनीपूर्ण विलापको आवाज।
अप्सरासँग लडाइँ होइन, तर दिइएको वचनप्रति निष्ठा: दर्शन-प्रतिबन्धको सम्मान गर्ने र विलापको आवाजलाई पूर्वसूचकको रूपमा गम्भीरतापूर्वक लिने।
दर्शन-प्रतिबन्ध र वचनभंग
दर्शन-प्रतिबन्ध अन्तर्गतकी अलौकिक पत्नीका कथाहरू १२औं शताब्दीको उत्तरार्ध र १३औं शताब्दीको प्रारम्भमा धर्मगुरु वाल्टर म्याप र गेर्भेसियस अफ टिल्बरीको लेखनमा देखा पर्छन्, त्यहाँ पहिले नै नुहाइ र रूपान्तरणसहित। यस कथाले सन् १३९३ मा शास्त्रीय रूप पायो, जब जाँ द’आराले डुक जाँ दे बेरीको आदेशमा मेलुसिनको गद्य उपन्यास, लुसिन्यानको कुलीन कथा लेखे। यसअनुसार मेलुसिन अप्सरा प्रेसिन र एक स्कटिश राजाकी पुत्री हुन्; पिताविरुद्धको एक अपराधको सजायको रूपमा उनी हरेक शनिबार कम्मरदेखि तल सर्प बन्नुपर्छ, जबसम्म कुनै पुरुषले उनीसँग विवाह गरी त्यस दिन उनलाई कहिल्यै नहेरोस्। जङ्गलको तिर्खा-मूलमा उनीसँग भेट्ने रेमोन्दिनले यो वाचा गर्छन्।
मेलुसिन जग्गा खनजोत गराउँछिन्, चर्च र मठसहित लुसिन्यान किल्ला बनाउँछिन् र दश पुत्र जन्माउँछिन्, जसमध्ये धेरैमा विशेष चिन्ह हुन्छ, जस्तै ठूलो दाँत भएका जोफ्रोई। भाइले उक्साएपछि रेमोन्दिनले नुहाउने कक्षको ढोकामा प्वाल खनेर सर्पको शरीर देख्छन्; तर जब उनी क्रोधमा पत्नीलाई सार्वजनिक रूपमा सर्प भन्छन्, तब मात्र वर्जना पूर्णतया भाँचिन्छ। मेलुसिन ड्रेगनमा रूपान्तरित भई किल्ला छोड्छिन्। यसको केही समयपछि कुद्रेतले एक पद्य संस्करण रचना गरे, र सन् १४५६ मा थुरिङ फोन रिङ्गोल्टिङेनले यो विषयवस्तुलाई जर्मनमा अनुवाद गरे, जहाँ यो शताब्दीयौंसम्म लोकपुस्तकको रूपमा जीवित रह्यो। लक्जमबर्गमा मेलुसिना काउन्ट सिगफ्रिडकी पत्नी र बोकफेल्सेनकी कथात्मक पात्र बनिन्।
गोएथेदेखि कफी-हाउस चिन्हसम्म
थुरिंग फोन रिंगोल्टिंगेनले लेखेको जर्मन लोकपुस्तक प्रारम्भिक आधुनिक कालका सबैभन्दा बढी छापिएका कथावस्तुहरूमध्ये एक थियो। गोएथेले आफ्नो कृति नोए मेलुजिनेमा यही कथावस्तुसँग खेले, रोमान्टिक युगले यस परीलाई प्रकृतिको आत्माका रूपमा पढ्यो, र लक्जमबर्गले मेलुजिनालाई अल्जेट नदीकिनारको स्मारकसहितको सहरी दन्त्यकथा बनायो। इतिहासशास्त्रले सन् १९७१ मा यस पात्रलाई पुनः पत्ता लगायो, जब ज्याक ले गोफ र इमानुएल ले रोइ ल्याड्युरीले उनको आमा र पूर्खाका रूपमा दोहोरो भूमिकाको विश्लेषण गरे। आजसम्म यो नाम उपन्यास र अपेराका शीर्षकहरूको स्रोत बनिरहेको छ, र हेराल्ड्रीको दुई पुच्छरे मेलुजिने विश्वभरि एउटा कफीहाउस श्रृंखलाको प्रतीकका रूपमा देखिन्छ, प्रायः यसको उत्पत्ति नबुझिकनै।
मेलुजिने वंशावली-सम्बन्धी उत्पत्ति-मिथकको उदाहरणीय अवस्था हो: कुनै कुलीन घरानाले आफ्नो वैभव र विशेष हैसियत अलौकिक पुर्खिनीबाट व्युत्पन्न गर्छ, जसको पराइपनले नै हानि हुने जोखिमलाई कथाको रूप दिन्छ। यो कथावस्तुले परी-पात्रको इसाईकरणलाई उदाहरणसहित देखाउँछ; जलचर प्राणी प्रायश्चितको म्याद र मुक्तिको आशा बोकेकी अभिशप्त नारीमा परिणत हुन्छे। यसैले कथा-अनुसन्धान र इतिहासशास्त्रले यस दन्त्यकथालाई दोहोरो रूपमा हेर्छन्: बाधित मार्तेन-विवाहको प्रकारका रूपमा र मध्यकालीन शासनको आत्म-व्याख्याको दस्तावेजका रूपमा। मेलुजिनेको कुनै पूजा-सम्प्रदाय भएको प्रमाण छैन; उनको स्मरण-कार्य परिवार र सहरहरूद्वारा गरिएको स्मृति-कार्य मात्र थियो।
प्रतिरक्षाभन्दा निष्ठा
मेलुसिन गाथामा परीविरुद्ध कुनै रक्षा-उपाय पाइँदैन, किनभने खतरा उनी होइनन्, सम्झौता-भंग हो। रक्षा दिइएको वचनप्रतिको निष्ठामा निहित छ: हेर्न नहुने वर्जना पालन गर्ने, पत्नीलाई अपमान नगर्ने, घरको गोप्यता कायम राख्ने। विलाप-चित्कारलाई एक संकेतको रूपमा गम्भीरतापूर्वक लिइयो, त्यसविरुद्ध लडाइँ गरिएन; मेलुसिनसँग आफ्नो वंश जोडेका परिवारहरूले त्यसलाई चेतावनीका रूपमा सुन्थे।
पछिल्लो परम्पराले मात्र यो रूपान्तरित नारीलाई उद्धार खोज्ने आत्माहरूको नजिक राख्यो, जसलाई प्रार्थना र धार्मिक कर्मबाट सहायता गर्न सकिन्छ भन्ने विशेषता उपन्यासमै पाइन्छ, जहाँ मेलुसिनले आफ्नो हराएको ईसाई मृत्युको शोक व्यक्त गर्छिन्। यस पछिल्लो, धार्मिक अर्थमा ईसाई घरेलु भक्तिका सामान्य उपायहरू अपनाइयो: पवित्र जल, धारण गरिने ताबिज, र शुद्धताको संकेतको रूपमा नुन, यद्यपि गाथाले स्वयं मेलुसिनविरुद्ध कुनै रक्षा माग्दैन, केवल उनको वचनप्रति निष्ठा माग्छ।
अन्य संस्कृतिहरूमा मार्टेन-विवाह
मेलुसिनको हेर्न-वर्जना विश्वव्यापी रूपमा प्रमाणित मार्टेन-विवाहको कथा-प्रकारमा पर्छ। पशु-नारी, जसको मानव-विवाह पर्दाफाससँगै टुट्छ, पूर्वी एशियामा फोक्स-नारी किट्सुने र हुली जिङमा भेटिन्छ, र मौनताको वर्जना युकी-ओन्ना हिउँ-नारीमा पाइन्छ। पुरातन लामियाले नारी र सर्प रूपलाई अझ अँधेरो संकेतमा जोड्छे। कुनै निश्चित घरानाको मृत्यु-सूचक विलापकर्त्रीको रूपमा मेलुसिन आयरिश ब्यान्शीसँग पनि मिल्छिन्, र निक्से र उन्डिने वरपरको जर्मन जलनारी-समूहमा पनि उही मोटिफ पाइन्छ, जहाँ सम्बन्ध एउटै नियममा अडेको हुन्छ। लोरेलाई पनि यही जर्मन जलनारी-परम्परामा पर्छिन्, यद्यपि उनको मोटिफ हेर्न-वर्जनाभन्दा स्वतन्त्र छ।
मेलुसिनसम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू
रेमोन्दिनले शनिबार मेलुसिनलाई किन देख्न पाउँदैनथे?
शनिबार उनको दण्ड-रूपान्तरणको दिन थियो: कम्मरदेखि तलको भाग सर्प बन्ने थियो, आफ्नो पिताविरुद्ध गरेको अपराधको तपस्याको रूपमा। जुन पतिले त्यस दिन उनलाई कहिल्यै नदेख्ने भए मात्र उनले एक ईसाईको रूपमा प्राकृतिक जीवन र मृत्यु भोगेको हुने थियो। त्यसैले यो वर्जनाले उनलाई होइन, उनैलाई सुरक्षा दिन्थ्यो।
मेलुसिन-चित्कार के हो?
गाथा अनुसार रूपान्तरित मेलुसिनले ल्युसिन्याँ किल्लामाथि निकालेको विलाप-चित्कारलाई यसो भनिन्छ, जब कुनै वंशजको मृत्यु नजिकिन्छ वा शासन परिवर्तन हुन्छ। यस्तै कुरा आयरिश ब्यान्शीमा पनि पाइन्छ, जसले एक घरानाको मृत्यु-सूचक विलापकर्त्रीको उही भूमिका निभाउँछिन्।
के मेलुसिन दुष्ट प्राणी हुन्?
स्रोतहरू अनुसार होइन। उनी सधैँ आफ्नो घरानाकी उपकारकर्त्रीको रूपमा काम गर्छिन् र विश्वासघातपछि प्रतिशोधी नभई विलापशील पात्र बनिन्छिन्। गाथाले स्पष्ट रूपमा दोष आफ्नो वचन भंग गर्ने मानिसमाथि सार्छ।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
साहित्य (चयन)
थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ-सूची मा।
आज मेलुसिन गाथा वा मेलुसिन ल्युसिन्याँ खोज्नेहरूले एउटै पात्र भेट्छन्: सर्प-शरीरी पूर्वजा नारी, जसले ल्युसिन्याँ घरानालाई उन्नति र पुत्रहरू दिइन्, जबसम्म भंग गरिएको प्रतिज्ञाले उनलाई विलापशील अजिङ्गरमा परिणत गर्यो।





