यक्षिणी, हिंदू परंपरा की आत्मिक सत्ता

बौद्ध धर्म और जैन धर्म दोनों ने यक्षिणियों को अपनी अवधारणाओं में समाहित किया, और वह भी स्पष्ट रूप से भिन्न-भिन्न ढंग से। बौद्ध धर्म में यक्षिणियाँ प्रायः सुरक्षा-सत्ताओं के रूप में प्रकट होती हैं, जो बौद्ध शिक्षाओं की अनुयायी बन जाती हैं।

आख्यानात्मक ग्रंथों में ऐसी यक्षिणियों का वर्णन मिलता है जो पहले भयावह होती हैं, फिर बुद्ध या भिक्षुओं द्वारा धर्मांतरित होकर सुरक्षा प्रदान करने लगती हैं। सर्वाधिक विख्यात उदाहरण हारीति है, एक बाल-अपहरणकर्त्री यक्षिणी, जो अपने धर्मांतरण के पश्चात् बच्चों और प्रसूताओं की रक्षिका बन जाती है।

जैन धर्म में यक्षिणी को विशेष रूप से विकसित और सुव्यवस्थित स्थान मिला। वहाँ चौबीस तीर्थंकरों, जैन मोक्ष-मार्गदाताओं, में से प्रत्येक को एक युगल सौंपा गया: एक पुरुष यक्ष और एक स्त्री यक्षिणी, जो सेवक-सुरक्षा-देवताओं के रूप में मान्य हैं।

इन यक्षिणियों के अपने-अपने नाम, अपने-अपने विशेषण हैं और वे जैन मंदिर-कला में नियमित रूप से अंकित होती हैं। विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं अंबिका, तीर्थंकर नेमिनाथ की यक्षिणी, और चक्रेश्वरी, जो प्रथम तीर्थंकर ऋषभ से संबद्ध हैं। ये आकृतियाँ स्वतंत्र पूजा-वस्तुएँ बन गईं, जिनसे गृहस्थ लोग सांसारिक कल्याण की कामना करते थे।

यह विकास भारतीय धर्म-इतिहास के एक बार-बार दोहराए जाने वाले प्रतिरूप को दर्शाता है। नैतिक-तपस्वी उच्च-धर्मों ने अपनी सर्वोच्च मोक्ष-आकृतियों को सांसारिक कामनाओं से दूर रखा, किंतु साथ ही यक्षिणियों जैसी लोक-निकट सुरक्षा-सत्ताओं के लिए एक सुव्यवस्थित स्थान बनाए रखा, जिनसे संतान, स्वास्थ्य और समृद्धि की ठोस इच्छाएँ की जा सकती थीं।

यक्षिणी इस प्रकार उच्च शिक्षा और श्रद्धालुओं की दैनिक आवश्यकताओं के बीच मध्यस्थ-आकृति बन गई। इसी प्रकार की सुरक्षात्मक भूमिकाएँ हिंदू परिवेश की अन्य सत्ताओं में भी पाई जाती हैं।