Lwa – Bondye eta gizakien arteko bitartekari izpirituak

Lwa, idazkera zaharragoan Loa ere deiturikoa, haitiar vodouaren erlijio-erdigunea da. Ez dira panteoi itxi bateko jainkoak, baizik eta Bondye Jainko sortzailearen eta gizakien munduaren artean bitartekari lana egiten duten izpirituak.

Bondye ahalguztiduna dela uste da, baina aldi berean urrun eta ekintza gabekoa: mundua sortu zuen, baina ez du zuzenean eguneroko bizitzan esku hartzen.

Horregatik, praktika erlijiosoa ia osorik Lwa-engana zuzentzen da, hurbil, hitz egin daitekeen eta eragingarritzat hartzen baitira. Erlijio-zientziak harreman hori maiz deus otiosus kontzeptuaz azaltzen du, hau da, jainko alferra, zeinaren funtzioak bitarteko indar aktiboek hartzen dituzten.

Vodoua Saint-Domingue kolonialean sortu zen, Afrika mendebaldeko erlijioen, batez ere gaur egungo Benin, Togo eta Nigeriako lurraldeetakoen eta Kongo eskualdekoen, eta esklabo-jabe frantsesen katolizismoaren topaketaren ondorioz.

Lwa-ek Afrikako jainkotasunen izenak eta ezaugarriak dituzte, baina historian zehar santu katolikoekin bat egin dute. Lotura hori ez da estaltze-mekanismo hutsa, baizik eta gaur arte iraun duen sintesi erlijioso propioa.

Vodouaren baitan, Lwa-ak ez dira erabat onak edo txarrak. Izaera, gustuak, ahulguneak eta eskakizunak dituzte.

Gizakiak elkarrekiko betebehar-harremana du haiekin: Lwa bat oinordetzan hartzen edo onartzen duenak zerbitzua zor dio, eta Lwa-k, aldi berean, laguntza zor dio. Elkarrekikotasun horrek vodoua argi bereizten du gorantz bakarrik zuzendutako debozioa duten erlijioetatik.

Lwa hitza, hedatuta dagoen ustearen arabera, Afrika mendebaldeko kwa hizkuntzetako termino batetik dator, non antzeko hitzek izpiritu edo jainkotasuna esan nahi duten.

Ikerketa zaharragoak terminoa frantsesezko loi, lege, hitzarekin ere lotu zuen, baina gaur egun etimologia herrikoia dela uste da. Haitiar-kreolezko Lwa idazkerak literatura zientifikoan gailendu du frantsestutako forma zaharragoa, Loa, ordezkatuz.

Lwa termino orokorraz gain, izpiritu bakoitzaren funtzioa eta jatorria adierazten duten hainbat izendapen daude. Nanchon hitza, frantsesezko nationetik eratorria, Lwa-en familiak edo nazioak izendatzen ditu eta Afrikako jatorri-eskualde ezberdinak adierazten ditu. Garrantzitsuenak Rada eta Petwo dira.

Rada-Lwa-ak hotz, zuhur eta dahomeiar eta yoruba tradizioekin lotutakoak dira. Petwo-Lwa-ak sutsu, azkar eta indartsu direla uste da; izena maiz Don Pedro izeneko historiako pertsonaia batekin lotzen da, eta gogortasunaren eta erresistentziaren esperientzia kolonialarekin lotzen da.

Lwa batzuek beren esku-hartze eremua adierazten duten izen berezkoak dituzte. Maiz agertzen dira Papa edo Manman tituluak, senide-hurbiltasuna azpimarratzeko, eta ohorezko gehigarriak, hala nola Met, maisua. Izenen aniztasunak vodouak irakaskuntza-erakunde nagusi bat izan ez duen egitatea islatzen du, eta eskualdez, familiaz eta tenplu bakoitzaren arabera modu ezberdinean garatu dela.

Lwa-ek ez dute forma bakarra. Batez ere bi eratan agertzen dira: dei egiteko erabiltzen diren zeinu sinbolikoetan eta jabetzaren garaian gorputzez agertuz.

Lwa bakoitzak Veve bat du, lurrean zehazki marraztutako zeinu konplexua, zeremonian irinez, hautsez edo kafe-hautsez marrazten dena, eta izpiritua bertaratzen duena. Veve-ak ez dira sinbolo hutsak, baizik eta munduen artean eraginkorrak diren lotura-lerroak dira.

Lwa bakoitzari ezaugarri finkoak esleitzen zaizkio: koloreak, janariak, edariak, dantzak, erritmoak, asteko egunak eta objektuak. Esleipen horiei esker sinestunek izpiritu bat identifikatu eta behar bezala zerbitza dezakete. Erretzeko tresna bat eskatzen duen, edari jakin bat nahiago duen edo dantza-figura zehatz bat egiten duen Lwa batek horrela agerian jartzen du bere nortasuna.

Jabetzan, Lwa-k sinestuna gidatzen du, horregatik gizakia chwal, zaldia, deitzen zaio. Izpiritua hitz egiten, jaten, dantzatzen eta jarduten du jabetutakoaren gorputzaren bidez, eta honek, oro har, gero gertatutakoaren oroitzapenik ez du izaten.

Munduview katolikoak agerpen-forma bat gehiago ematen du: vodouaren aldareetan santuen kromolitografiak daude, aldi berean dagokion Lwa-ren irudi bezala hartzen direnak. Irudi bakar baten bikoiztasun-irakurketa hori vodouaren esperientzia erlijiosoaren ezaugarri bereizgarria da, eta sinestunek ez dute kontraesan gisa hartzen.

Vodouk ez du idazki kanonikorik, ez eta sistematikoki antolatutako mitologiarik ere. Tradizioa abestietan, otoitzetan, dantzetan, narrazioetan eta tenpluetako praktikan bizirik dago. Lwak ez dira agertzen sorrera-mito bakar eta koherente batean, baizik eta espiritu bakoitzaren izaera eta esparrua azaltzen duten kondaira ugarietan.

Bondye, jainko sortzailea, oso gutxitan agertzen da kondairetan; hain zuzen ere, urrun egoteak narrazioan lausotzen du. Indar mitikoa Lwengan biltzen da batez ere. Horrela, Danbala, suge-itxurako izakia, jakinduria kosmikoaren zaindaria eta espiritu zaharrena da; Ayida Wedo, ostadar-itxurako izakia, haren laguntzat hartzen da.

Papa Legba bide-gurutzean eta munduen arteko atean zaintzen dago; haren baimenik gabe beste Lwa batek ere ezin du hurbildu, eta horregatik agurtzen dute lehenik zeremonia guztien hasieran.

Kouzen Zaka, nekazaritzako Lwa bat, nekazari lakar gisa agertzen da, lasto-poltsa eta pipa dituela; Agwe itsasoaren, ontzien eta aberastasunaren jauna da; Ezili Fredak, dotorez jantzitako emakume gisa, maitasuna, edertasuna eta luxua irudikatzen ditu, eta Ezili Dantor borrokalariak, Petwo familiakoak, ama-gogortasuna eta babesa adierazten ditu.

Ogou, burdinaren, gerraren eta boterearen espiritua, maiz Santiago santuarekin lotzen da.

Gede familiak, hilen espirituek, heriotza adierazten dute, baina baita bizi-gozamen zakarra eta erantzun bizkorreko umorea ere; haien buruzagi Bawon Samdik, frak eta txapel altuz jantzita, hilerria eta hobia zaintzen ditu, eta gaixotasun larrietan laguntzailetzat ere hartzen da, inor ez baita hiltzen berak baimendu gabe.

Kondaira hauek ez daude itxita, baizik eta zeremonian etengabe berritzen dira. Beraz, tradizioa ez da testu-multzo finko bat, baizik eta prozesu bizi bat, non Lwak, jabetzaren bidez, beren ahotsa entzunarazten duten eta beren kondaira jarraitzen duten.

Lwa-en kultua Ounfo deritzon Vodou-tenpluan egiten da, Oungan edo Manbo batek, hots, apaizak edo apaizemak, zuzenduta.

poto-mitan deritzon zutabe erdikoa da erdigunean, ardatz gisa hartua, non Lwa-ek beren mundutik gizakien mundura igotzen eta jaisten diren. Haren inguruan gauzatzen dira danbor-musika, dantza eta kantua.

Zeremoniak ordena finko bati jarraitzen dio. Otoitz katolikoekin eta Priye Ginen-arekin hasten da, hau da, lehenik Rada-Lwa-ak eta gero gainerako familiak agurtzen dituen deiketa luze batekin. Danborrek beren erritmo bereziekin espirituak deitzen dituzte, Veve-ak marrazten dira, eta jaki eta animalia-opariak eskaintzen dira.

Gailurra jabetza da: Lwa batek presente dagoen norbait hartzen duenean, hura jantzi egiten dute eta espirituaren ezaugarriekin hornitzen, komunitateak Lwa-rekin zuzenean hitz egin, galderak egin eta eskariak aurkez ditzan.

Gurtza etxekoa ere da. Familia askok etxeko aldare bat mantentzen dute eta belaunaldiz belaunaldi transmititutako Lwa-ak zaintzen dituzte.

Une garrantzitsuenak dira inizazioa, kanzo deritzona, zeinaren bidez pertsona bat Lwa-ekin lotura estuagoan sartzen den eta tenpluko zerbitzuan onartzen den, eta hildakoen erritualak, non hildako baten bizi-indarra uretatik berreskuratzen eta familia-taldean gordetzen den.

Egutegia Lwa-ak jai katolikoekin lotzen ditu, eta horrela gurtza urteko zikloan txertaturik geratzen da.

Vodou-an babesa ez da alderdi bigarrenmailakoa, baizik eta Lwa-en zeregin nagusietako bat. Espiritu bati leial zerbitzatzen dionak haren laguntza espero du zorigaitzaren, gaixotasunaren, mehatxu sozialaren eta indar gaiztoen erasoen aurka. Babesa ez da modu abstraktuan pentsatzen, baizik eta modu zehatzean: objektuen, ekintzen eta loturen bidez.

Praktika hedatuenen artean daude pwen, indarra biltzen duen puntu bat, babesa edo indarra emateko asmoz, eta babes-zorro txikiak eta amuletuak, bedeinkatuak eta Lwa batekin loturikoak.

Zenbait Lwa arduradun bereziak direla uste da: bideguruzeetan zaintzen duen espiritu batek munduen arteko lotura irekitzen eta bermatzen du; Petwo familiako espiritu gudariei larrialdietan babesa eskatzen zaie. Veve-ek berek funtzio babesle bat dute, espirituen sarbide ordenatu eta kontrolatua bermatzen dutelako.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, azpimarratzekoa da Vodou-ak ez duela muga garbirik ezartzen babes-magiaren eta kalte-magiaren artean. Bitarteko berak asmoaren arabera erabil daitezke, eta horregatik ikuspegi barnetik Lwa-rekiko harremana eta jarduten duenaren erantzukizun morala dira erdigunean.

Filmetan hedatutako orratz-panpinaren irudia ez dagokio Haitiko Vodou-ari, baizik eta asmakizun kultura-popular bat da. Vodou-ko praktika apotropaikoak lotura eta harremana du helburu, ez objektu magiko isolatuak.

Lwak prozesu historiko luze baten emaitza dira. Saint-Domingue koloniak Afrikako eskualde oso ezberdinetako pertsonak elkartu zituen, esklabotzaren baldintzetan praktika erlijioso berri batean bat eginez.

Nanchon Rada tradizioak batez ere Dahomey erreinuaren eta Yoruba herriarekin lotutako tradizioen ondarea zaintzen du; Nanchon Petwo tradizioak Kongo eskualdeko ezaugarri sendoagoak ditu eta Haitiko lurraldean sortutzat jotzen da. Esklabo-jabeen misio katolikoak santu-irudiak, jai egunak eta otoitzak eman zizkion, gero Vodouan txertatuak izan zirenak.

Haitiko iraultza, 1804an independentziara eraman zuena, estuki lotuta dago Vodourekin. Tradizioak 1791ko Bois Caïmaneko zeremonian ikusten du altxamenduaren hasiera, eta hori ikerketan oroimen historikotzat eztabaidatzen da, karga sinbolikoarekin.

Independentziaren ondoren, Vodouk denbora luzean pertsekuzioa edo debekua jasan zuen, bai Eliza katolikoaren aldetik, bai batzuetan Estatuaren aldetik ere. XX. mendeko sineskeriaren aurkako kanpainek tenpluak eta gurtza-objektuak suntsitu zituzten.

Hala ere, erlijioa etenik gabe transmititu zen, testuetan oinarritu beharrean familietan, tenpluetan eta inizazio-katean oinarritzen delako.

Lwa bakoitzari buruzko jakintza, haien abestiak, erritmoak eta veveak, ahoz eta praktikaren bidez transmititzen dira, Oungan edo Manboak inizaturei irakatsita. Transmisio-modu honek azaltzen du, era berean, Vodouren eskualdeko eta familiako aniztasun handia.

Lwa-ak erlijio afroamerikar ahaideko sare zabal batean daude kokatuta. Kubako Santería-n edo Regla de Ocha-n Orisha-k dagokie, eta brasilgo Candomblé-n Orixás-ek ere bai. Han ere afrikar jainkoen eta santu katolikoen bat-egitea aurkitzen da, jabekuntza esperientzia zentraltzat hartzen da, eta izpirituak familietan edo nazioetan antolatuta daude.

Erlijio horiek mendebaldeko Afrikako sustrai komun bat eta sorrera koloniala antzeko bat partekatzen dituzte.

Egiturazko aldetik konparagarria da urrun dagoen jainko sortzailearen figura, zeinen funtzioak bitarteko indar aktiboek hartzen dituzten. Eredu horri antzeko zerbait aurkitzen da mendebaldeko Afrikako hainbat erlijiotan, esaterako Yoruba herriarengan, Olodumare eta Orisha-ekin. Afrikatik kanpo ere, erlijio-historiak izpiritu bitartekarien eredua ezagutzen du, jainko goren batekin eta gizakiekin.

Jabekuntza, forma antolatu, erritualki eragindako eta sozialki onartutako esperientzia erlijiosoa denez, vodoua munduko trantze-erlijioekin lotzen du.

Katolizismoaren santuekin alderatuz, funtzioan antzekotasun bat ageri da, bitartekari espezializatu batek bizitzaren atal jakinez arduratzen baita, baina alde bat mantentzen da: Lwa-ak izpiritu independente eta eskatzaile gisa agertzen dira, ez eredugarritzat hartzen diren gizaki hilen gisa.

Vodoua gaur egun ere erlijio bizirik dago, eta Haitiko biztanleriaren zati handi batek praktikatzen du, askotan katolizismoarekin batera. 2003an, Haitiko Estatuak erlijio gisa onartu zuen.

Diaspora haitiarrarekin batera, vodoua eta Lwa-en kultua Ipar Amerikan eta Europan hedatu dira, eta han bizitza-baldintza berrietara egokitzen dira.

Ikerketa zientifikoa XX. mendean hasi zen lan etnografikoekin. Alfred Métraux-ek bere azterlanarekin gaur egun ere oinarrizko den ikuspegi orokor bat eskaini zuen. Maya Deren-ek behaketa partizipatiboa eta jabekuntzaren interpretazio literario dentso bat uztartu zituen.

Karen McCarthy Brown-ek, diasporako emakume apaiz baten inguruko azterlanarekin, biografia erlijioso indibiduala erdigunean jarri zuen. Laënnec Hurbon-ek vodoua historiarekin, boterearekin eta pertzepzio kolonialarekin lotuta aztertu zuen.

Ikerketaren gai errepikatu bat da vodouari buruz literatura kolonialak, bidaia-kontakizunek eta Hollywood filmek eman duten irudi distortsionatuaren zuzenketa.

Kalte-sortzeko sorginkerietara eta beldur-irudietara murrizte herrikoiak huts egiten dio erlijio bati, zeinen muina gizakien eta Lwa-en arteko harremana, zerbitzura emandako konpromisoa eta izpirituen presentzia komunitarioaren esperientzia baitira. Lan berrienek vodouaren independentzia, egokitzeko gaitasuna eta barne-aniztasuna azpimarratzen dituzte, eta praktikatzen dutenen ahotsak berak serio hartzen dituzte.