एरेशकिगल, मेसोपोटामियाई परम्पराकी देवी

एरेशकिगल मेसोपोटामियाई परम्पराकी देवी हुन्।

अधोलोककी स्वामिनी, इश्तारकी बहिनी, कुर र इर्कल्लाकी शासक। एरेशकिगल अधोलोककी सबैभन्दा शक्तिशाली देवी हुन्, दुष्ट नभई अटल र निर्दयी।

जब उनकी बहिनी इश्तार पृथ्वी र आकाशमा विचरण गर्छिन्, एरेशकिगल भने अछूत रूपमा इर्कल्ला, मृतकहरूको लोकमा बसेर आफ्ना पति नेर्गलसँग मिलेर परलोकको सीमा नाघ्ने सबैमाथि शासन गर्छिन्। उनी सजिलैसँग कुनै आगन्तुकलाई स्वीकार गर्दिनन्, उनको सिंहासनमा उभिनेले निर्भय हुनुपर्छ अन्यथा श्राप पाउनुपर्छ।

देवीमेसोपोटामिया मृत्युदेवता

एरेशकिगल

द्रुत सारांश: एरेशकिगल

प्रकार: मेसोपोटामियाई प्रमुख देवत्व, अधोलोककी रानी
देवमण्डल: सुमेर, अक्काद/बेबिलोन/अस्सुर
कार्य: मृतक-लोक (कुर, इर्कल्ला) की शासक, मृतकहरूकी न्यायाधीश, मृतकहरूको भाग्य निर्धारक
प्रमुख विशेषताहरू: मुकुट, कालो लबादा, भाग्यको तालिका, सातौं ढोकाका रक्षकहरू
प्रमुख पूजास्थलहरू: कुथा (नेर्गलसँग सँगै), आफ्नै ठूला मन्दिर छैनन्
पति: नेर्गल (इनान्नाको अधोलोक-अवतरण मिथक अनुसार)

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

एरेशकिगलको उल्लेख ईसा पूर्व तेस्रो सहस्राब्दी (सुमेरियन) देखि नै पाइन्छ।

उनको पुराणकथाको मुख्य विकासकाल पुरानो बेबिलोनियन युग (ईसा पूर्व दोस्रो सहस्राब्दीको प्रारम्भ) हो, जुन दुई प्रमुख मिथकहरूसहित छ। पहिलो हो इनान्नाको अधोलोक अवतरण: इनान्ना एरेशकिगलकहाँ पुग्छिन्, मारिन्छिन्, र त्यसपछि ईआको मध्यस्थताबाट पुनर्जीवित हुन्छिन्। उनका पति दुम्जीले प्रायश्चितका रूपमा अधोलोकमा उत्रनुपर्छ। दोस्रो मिथक हो नेर्गल र एरेशकिगल: नेर्गल अधोलोकमा आउँछन्, पहिले उनीद्वारा श्रापित हुन्छन् र त्यसपछि उनका पति बन्छन्। यो पितृसत्ताको एक मिथकीय ढाँचा हो, जसले पुरानी अधोलोककी रानीलाई विवाह-सम्बन्धमा बाँध्छ।

पछिल्ला परम्पराहरूमा उनको प्रत्यक्ष पूजामा ठूलो ह्रास आयो, उनी डर लाग्ने देवी हुन्, प्रिय होइनन्।

विस्तार क्षेत्र

एरेशकिगलका प्रत्यक्ष मन्दिरहरू विरलै दर्ता गरिएका छन्, उनी डर लाग्ने मृतक-देवी हुन्। उनी र नेर्गलको साझा प्रमुख पूजास्थल कुथा हो (आजको तेल इब्राहिम, बेबिलोनको उत्तरमा), जसलाई नेर्गलको सहर भनिन्छ र अधोलोकको प्रवेशद्वार मानिन्थ्यो।

व्यक्तिगत पूजामा उनलाई आफ्नै मन्दिरहरूभन्दा बढी मृतक-संस्कार र मन्त्र-पाठहरूमा बोलाइन्थ्यो। ग्रीक-रोमन जादुई-थिउर्जिक परम्परामा (जस्तै PGM IV) उनी शक्तिशाली मन्त्र-देवीको रूपमा ग्रहण गरिएकी छिन्।

स्रोत अवस्था

मुख्य स्रोतहरू: इनान्नाको अधोलोक अवतरण (सुमेरियन, ईसा पूर्व दोस्रो सहस्राब्दी), इश्तारको अधोलोक अवतरण (अक्कादियन, संक्षिप्त संस्करण), नेर्गल र एरेशकिगल महाकाव्य (मध्य-अस्सिरियन र उत्तर-बेबिलोनियन संस्करणहरू), गिल्गामेश महाकाव्य तालिका XII (एन्किडुको अधोलोक वर्णन)।

द्वितीयक साहित्य: वोल्कस्टाइन/क्रामर, Inanna; लम्बर्ट, Babylonian Wisdom Literature; बोटेरो, La plus vieille religion; ब्लैक/ग्रीन, Gods, Demons and Symbols।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

एरेशकिगललाई प्रायः सिंहासनमा बसेकी, राजसी, क्रस-मुकुट र राजदण्डसहित देखाइन्छ। उनका आँखाहरू भूमिगत आगो वा अन्धकारले चम्किन्छन्। उनी कालो वा गाढा बैजनी पहिरन लगाउँछिन्, दानवहरू र मृतकहरूका आत्माहरूले घेरिएकी हुन्छिन्।

कहिलेकाहीं उनी आफ्नो निराशाजनक पति नेर्गलको छेउमा बस्छिन्। उनको मुकुट (हर्नगोल्ड) ले उनलाई मानव कुलीनवर्गभन्दा भिन्न देखाउँछ। उनको शक्तिको प्रतीक हो बन्द ढोका, जो जीवितहरूका लागि अगम्य र मृतकहरूका लागि अनिवार्य छ।

वर्णन

एरेशकिगल मृतकहरूका आत्माहरूलाई ग्रहण गर्छिन् र इर्कल्लामा उनीहरूको भाग्य निर्धारण गर्छिन्। उनी कहिलेकाहीं वर्णन गरिएझैं दुःख र भावनाविहीन होइनन्, बरु बुद्धिमान् र क्रोधी छिन्, अधोलोकका नियम भङ्ग गर्नेले उनको बदला भोग्नुपर्छ।

इश्तारको अवतरण कथामा उनी नैतिक शक्तिको रूपमा देखा पर्छिन्: इश्तार अधोलोकमा प्रवेश गर्ने प्रयास गर्छिन्, र एरेशकिगल त्यो प्रयासलाई मृत्युले दण्ड दिन्छिन्। उनका लागि कुनै ठूला सार्वजनिक पर्वहरू थिएनन्, तर मानिसहरूले मृतकहरूको सम्मान गर्ने व्यक्तिगत संस्कारहरूमा र उनको शक्ति शान्त पार्नका लागि उनलाई बलिदान चढाउँथे।

स्वरूप र प्रतीकवाद

एरेशकिगललाई डरलाग्दी, भव्य पहिरनयुक्त देवीका रूपमा देखाइन्छ, जसको मुकुट सिंगहरूले बनेको हुन्छ, जो उनको रानीत्वको शक्तिको प्रतीक हो। उनको छाला गाढा नीलो वा खैरो-कालो हुन्छ, उनका आँखाहरू डरलाग्दो उज्यालोले चम्किन्छन्।

उनी भारी मुकुट लगाउँछिन् र ढुङ्गा वा हड्डीको सिंहासनमा बस्छिन्। उनको शरीर राजसी छ, तर एक प्रकारको पीडा वा दबाइएको क्रोध देखिन्छ। आठ-हातधारी दानव वा सर्प उनका सेवक हुन सक्छन्। अन्धकार आफैं उनको पहिरन हो।

परिचयपत्र: एरेशकिगल

एरेशकिगलका महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा। निम्न विवरणहरूले उनको उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीकहरू र सांस्कृतिक समानताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।

परम्परा

एरेष्किगल (सुमेरी भाषामा एरेष्-कि-गल, “महान् पृथ्वीकी स्वामिनी” = पातालको अर्थ) अनु (आकाश देवता) र पृथ्वी देवीकी छोरी हुन्। इनान्ना/इष्तारकी बहिनी (अवतरणको पुराणकथामा केन्द्रीय पात्र), पहिलेको परम्परामा पातालकी एकमात्र शासिका, पछिल्लो परम्परामा नेर्गलकी पत्नी। निन्गिश्जिदा (पातालका सर्प-देवता) र नामतार (भाग्यको दूत)की आमा। केही संस्करणहरूमा निनाजु उनका छोरी हुन्।

लक्षित व्यक्तिहरू

पातालको सात ढोकापारि रहेको मृतकहरूको राज्य कुर वा इर्कल्लाकी शासिका। उनी भाग्य-पाटी (mes) राख्छिन्, जसमा सबै मृतकहरूको भाग्य लेखिएको हुन्छ।

उनको अनुमतिविना कोही पनि मृतकहरूको राज्यबाट बाहिर जान सक्दैन (इनान्नाको अवतरण-पुराणकथाअनुसार, एआका उपायहरू र दुमुजिको प्रायश्चित्त-भेटीबाटै मात्र इनान्ना फर्किन सक्छिन्)। व्यक्तिगत पूजामा मृतक-संस्कारहरूमा र कालो जादू परम्परा (PGM मन्त्रहरू)मा आह्वान गरिन्छ।

स्वरूप

एरेष्किगलको कुनै निश्चित प्रतिमा-रूप छैन। पुराणकथाका पाठहरूमा उनलाई एक गम्भीर र भव्य आकृतिका रूपमा वर्णन गरिएको छ, मुकुट, कालो लबादा, लम्बे वस्त्र। एक अँधेरो हलमा गद्दीमा बसेकी, आफ्ना सात अनुन्नकी न्यायकर्ताहरूले घेरिएकी।

जब उनी इनान्नालाई स्वागत गर्छिन्, उनको अनुहार निलो र पहेँलो-फिक्का हुन्छ (रोग/मृत्युका सङ्केतहरू)। सामग्रीहरू: भाग्य-पाटी, लेखन-कलम। सहचरहरू: नामतार (उनका मन्त्री), निन्गिश्जिदा (पुत्र-सर्प-देवता)।

एरेष्किगलको प्रभाव क्षेत्र

प्रभाव क्षेत्र: एरेष्किगललाई सीधै आह्वान गर्ने प्रचलन कम थियो, किनभने उनी डर लाग्दी थिइन्। तर हरेक मृतक-संस्कारमा मृतकहरूकी ग्राहिकाका रूपमा उनी उपस्थित थिइन्। मन्त्र-परम्परा (मक्लू, शुर्पु)मा उनलाई कालो जादूविरुद्ध डर लाग्दी सहायिकाका रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो।

ग्रीक-रोमी जादुई-देवशास्त्रीय परम्परामा (Papyri Graecae Magicae) मन्त्रहरूमा एरेष्किगललाई हेकातेसँग एकत्व दिइएको छ। आधुनिक गूढ पुनर्ग्रहणमा उनलाई प्रायः पातालको शक्ति र अटलताको प्रतीकका रूपमा प्रयोग गरिन्छ।

एरेष्किगलबाट बचाव

मुकुट, कालो लबादा, भाग्य-पाटी (mes), सात ढोका-रक्षक, नामतार (मन्त्री), निन्गिश्जिदा (पुत्र-सर्प-देवता)। पवित्र वनस्पति: एस्फोडेलोस (आधुनिक पुनर्ग्रहणमा)। पवित्र संख्या: ७ (सात पाताल-ढोका, सात अनुन्नकी न्यायकर्ता)। पवित्र रङहरू: कालो, गाढा नीलो।

सम्बन्धित वेशेनहरू

इनान्ना/इष्तार (मेसोपोटामिया, बहिनी, अवतरण-पुराणकथामा प्रतिपक्षी), नेर्गल (मेसोपोटामिया, पछिल्लो परम्परामा पति), पर्सिफोनी (ग्रीस, पातालकी रानी), हेकाते (ग्रीस, PGM पाठहरूमा एरेष्किगलसँग सीधै एकत्व दिइएकी), हेल (जर्मानिक, पातालकी शासिका), मिक्तेकासिहुआत्ल (आजतेक), इजानामी (जापान, योमीकी रानी), हिने-नुई-ते-पो (माओरी)। महिला पाताल-शासिकाको यो प्रकार धेरै संस्कृतिहरूमा पाइन्छ, प्रायः आमा-छोरी युग्मको तनावसँगै (एरेष्किगल-इनान्ना, डिमिटर-पर्सिफोनी, इजानामी-आमातेरासु)।

व्यावहारिक बचाव

अनिष्ट-निवारक अनुष्ठानहरू

एरेष्किगललाई पातालकी स्वामिनी (कुर-नु-गी-अ, “फर्कन नसक्ने भूमि”) का रूपमा सीधै पूजा गरिँदैनथ्यो, बरु अनिष्ट-निवारक ढंगले टारिन्थ्यो, अनुष्ठानहरू ढोकाहरूको शुद्धीकरणद्वारा उनका दूतहरू (गल्ला, एदिम्मु)लाई टार्नमा लक्षित थिए। राजाको जल-स्नानसहितको शुद्धीकरण श्रृंखला बीत रिम्की विशेष रूपमा भूमिगत शक्तिहरूबाट सुरक्षाका लागि लक्षित थियो (हेर्नुहोस् बोतेरो, Mesopotamia)।

मन्त्रहरू

“इनान्ना-इष्तारको पाताल-यात्रा” पुराणकथामा (अक्काडी, फोस्टर, Before the Muses) एरेष्किगलका केन्द्रीय आह्वानहरू देखिन्छन्, सात ढोकाहुँदै देवीलाई वस्त्रविहीन पारिन्छ, एक अनुष्ठानिक आत्म-अवनति। अस्सुरका (ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दी) पछिल्ला मन्त्र-पाठहरूले एरेष्किगललाई “šēpti-ša-irṣitim” (पृथ्वीको छाप-राख्ने) भनी मृतकहरूको रोग अन्त्य गर्न आह्वान गर्छन्।

रक्षा-कवच र सुरक्षा-चिन्हहरू

माटोका अनिष्ट-निवारक पिनहरूमा उत्कीर्ण गरिएको “प्रवेश-अभिलेख” (“एरेष्किगल मकहाँ नआउनुहोस्”) घरका प्रवेशद्वारमा गाडिन्थ्यो (निम्रुदको उत्खनन, मालोवान १९५३-५७)। का-स्कालेन-छापहरूमा उल्टो भालाको प्रतीक पाइन्छ, जो पातालको ढोकाको सङ्केत हो। लापिस लाजुलीका पत्रहरूमा उनको नाम लेखेर मृतकहरूको चिहानमा भेटीका रूपमा राखिन्थ्यो।

एरेष्किगल, अन्य संस्कृतिहरूमा समानान्तर पात्रहरू

एरेश्किगल ग्रीक पर्सेफोनी वा हेरासँग मिल्दोजुल्दो छन्, जिनले पनि भूमिगत वा अदृश्य शक्ति प्रयोग गर्छिन्। उनी हेडेससँग मृत्युलोकको शासन साझा गर्छिन्, तर आफ्नो स्त्रीत्व र रणनीतिक अधिकारका कारण फरक देखिन्छिन्।

इजिप्टियन आइसिस र भारतीय कालीका पनि यस्तै पक्षहरू छन्, दैवी नारीहरू जसले जीवन र मृत्युको निरीक्षण गर्छिन्। एरेश्किगलको अस्पर्शता र न्यायप्रियताले उनलाई प्राचीन कालका सबैभन्दा जटिल स्त्री देवताहरूमध्ये एक बनाउँछ।

इनान्नाको पातालयात्रा: केन्द्रीय पुराणकथा

एरेश्किगलको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत सुमेरी पुराणकथा हो, जो इनान्नाको पातालमा उतरने बारेको हो, र इसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीको प्रारम्भमा क्यूनिफर्म पाटीहरूमा लेखिएको छ। यस कथाले आकाश देवी इनान्नाले आफ्नी जेठी दिदी एरेश्किगलको राज्यमा, जहाँबाट कहिल्यै फर्कन नसकिने भूमिमा उतर्ने निर्णय लिएको वर्णन गर्छ।

पातालका सात ढोकाहरूमा इनान्नाले एक-एक वस्त्र वा गहना फुकाल्नुपर्छ, जबसम्म उनी पूर्ण रूपमा नाङ्गी र आफ्ना शक्ति-चिन्हहरूबाट रहित भएर एरेश्किगल र सात पातालका न्यायाधीशहरू, अनुन्ना, अगाडि उपस्थित हुन्छिन्। यिनीहरूले उनीमाथि मृत्युको दृष्टि लगाउँछन्, र इनान्ना एक शव बनिन् जसलाई एक खम्बामा झुण्ड्याइन्छ।

बुद्धिमान देवता एन्कीको हस्तक्षेपले मात्र इनान्नालाई पुनर्जीवित गर्न सकिन्छ, जसले जीवन-भोजन र जीवन-जल लिएर दुई लिंगरहित प्राणीहरूलाई तल पठाउँछन्। तर उनी तब मात्र उम्कन पाउँछिन् जब उनले आफ्नो सट्टामा कोही अर्को दिनुपर्छ, जो अन्त्यमा उनको पति दुमुजीलाई पर्छ।

यसैसँग सम्बन्धित अक्काडी संस्करण, इश्तारको पाताल-यात्रा नामक पुराणकथा, छोटो र विवरणमा फरक छ। धर्मविज्ञानले यस पाठको गहिरो अध्ययन गरेको छ, विशेष गरी वस्त्रहीन उतारको मोटिफ र यसको कर्मकाण्डीय पृष्ठभूमिको प्रश्नमा।

यस कथाको केन्द्रमा एरेश्किगल एक अटल शासकको रूपमा देखिन्छिन्, जसको क्षेत्रका नियमहरू ठूली देवीले पनि दण्डबिना उल्लंघन गर्न सक्दिनन्।

एरेश्किगल र नेर्गल: पातालका शासकहरूको विवाहको कथा

दोस्रो महत्त्वपूर्ण पुराणकथाले एरेश्किगलले कसरी आफ्नो पति पाइन् भन्ने वर्णन गर्छ। नेर्गल र एरेश्किगल नामक यो पाठ धेरै संस्करणहरूमा सुरक्षित छ, जसमा इसापूर्व १४औं शताब्दीको तेल एल-अमार्ना, इजिप्टबाट प्राप्त छोटो संस्करण र सातौं शताब्दीको असुरबानिपालको पुस्तकालयबाटको लम्बो संस्करण समावेश छन्।

यो कथा स्वर्गका देवताहरूको भोजबाट सुरु हुन्छ, जसमा एरेश्किगल सहभागी हुन सक्दिनन्, किनभने उनले पाताल छोड्न पाउँदिनन्। उनले आफ्नो दूत माथि पठाउँछिन्, आफ्नो भाग लिन। देवता नेर्गलले यो दूतको अगाडि उठ्न बिर्सन्छन्, जो अपमान मानिन्छ।

यस अपराधको प्रायश्चितको रूपमा नेर्गलले पातालमा उतर्नुपर्छ। त्यहाँ उनी र एरेश्किगलको मिलन हुन्छ। लम्बो संस्करणमा नेर्गलले पहिले भाग्ने प्रयास गर्छन्, तर एरेश्किगलले धम्की दिन्छिन् कि यदि उनलाई फिर्ता नगरिए मृतकहरूलाई जीवितहरूलाई खाने पठाइनेछ। अन्त्यमा नेर्गल फर्किन्छन् र पातालका सह-शासक बन्छन्।

यो कथा धार्मिक इतिहासको दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले मेसोपोटामियाली पन्थियनले पाताललाई पनि एक व्यवस्थित शासन संरचना दिएको देखाउँछ। पुराना स्रोतहरूमा एरेश्किगललाई एकल शासक भनिएको छ वा गुगालान्नालाई पति भनिएको छ।

नेर्गलसँगको सम्बन्ध सम्भवतः पछिको धार्मिक व्यवस्थीकरण हो, जसले दुई पातालसम्बन्धी अवधारणाहरूलाई एकसाथ ल्यायो। अनुसन्धानहरूले यसमा राजनीतिक वा धार्मिक विकासको प्रतिबिम्ब पनि देखिन्छ कि भन्ने छलफल गर्छन्।

मेसोपोटामियनहरूको पाताल र एरेश्किगलको राज्य

एरेश्किगलको स्थान बुझ्नका लागि मेसोपोटामियाली पातालको अवधारणा नै निर्णायक छ। पाठहरूमा यसलाई एक अँधेरो स्थान भनिएको छ, कहिल्यै फर्कन नसकिने भूमि, जहाँ मृतकहरूले धुलो खान्छन् र माटोलाई खाना बनाउँछन्, चराहरूजस्तै प्वाँख लगाएका।

यो नैतिक अर्थमा दण्डको स्थान होइन, बरु सबै मृतकहरूको साझा, आनन्दहीन नियति हो, तिनका कर्महरूसँग निर्भर नभएर।

यस राज्यमा एरेश्किगलको शासन छ। उनको नामको अर्थ ठूलो भूमिकी रानी वा ठूलो तलको रानी हुन्छ, जहाँ ठूलो भूमि पातालको एक अलंकारिक नाम हो।

उनी गान्जिर जस्ता नामका दरबारमा बस्छिन्, सात ढोकाहरू र आफ्ना मन्त्री नाम्तार, भाग्य र प्लेगका ल्याउनेवाला, द्वारा रक्षा गरिएको। उनको छेउमा न्यायिक निकायका रूपमा अनुन्ना उपस्थित रहन्छन्।

मेसोपोटामियाली अवधारणाको विशेषता पातालका नियमहरूको कठोरता हो। जो तल उतर्छ, उसले नियम पालन गर्नुपर्छ कि सट्टामा मात्र उम्कन पाइन्छ। इनान्नाको भाग्यले देखाएझैं देवताहरू पनि यी नियमहरूका अधीन छन्। एरेश्किगलले यसरी एक विश्वव्यापी व्यवस्था प्रस्तुत गर्छिन् जो अभेद्य छ।

प्रसिद्ध महाकाव्य गिलगामेशमा पातालको वर्णनले पनि यही अँधेरो धारणा झल्काउँछ। धर्मविज्ञानले एरेश्किगललाई दुष्ट होइन बरु आवश्यक पात्रको रूपमा हेर्छ, जसले अन्यथा जीवनप्रेमी विश्वदृष्टिकोणमा मृत्युको अनिवार्य ध्रुव ओगट्छिन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

स्रोत र साहित्य

थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।