Saivo - Samernes hellige bjerg- og søverden og boplads for shamanernes hjælpeånder

Saivo er både en topografisk og en religiøs dobbeltbestemmelse: et helligt sted i landskabet (hellige bjerge, hellige søer) og en verden af ånder, der bor på disse steder. Denne dobbeltbestemmelse er religionsfænomenologisk egenartet og skiller Saivo fra rent topografiske eller rent teologiske begreber.

Saivo-ånderne er de vigtigste personlige hjælpeånder for de samiske shamaner (noaidi). Hver shaman havde en eller flere Saivo-hjælpere, der stod ved hans side i transen. Disse hjælpeånder kunne antage forskellige skikkelser: dyr, menneske, blandingsvæsen.

Religionsvidenskabeligt er Saivo en selvstændig konfiguration, der strukturelt ligner inuit-Tornarssuk-forestillingen, men adskiller sig i den topografiske forankring. Denne forankring er religionsfænomenologisk et eget fænomen og gør Saivo til et særligt interessant forskningsobjekt.

Den hellige bjerg- og søverden Saivo er i nyere forskning blevet behandlet med udvidede tilgange, der forener etnografisk nøjagtighed, sproglig kildekritik og komparativt perspektiv. Samiske forskere er i dag selv involveret i dette arbejde og korrigerer ældre vestlige tilskrivninger, som til dels bar koloniale præg.

Med sin dobbeltnatur af helligt sted og åndeverden passer Saivo ind i mønstret for en cirkumpolar religiøs topografi, der går igen over store afstande. At denne struktur forbliver stabil over tusinder af kilometer, betragtes af den komparative religionsvidenskab som et af sine mest opsigtsvækkende fund og er stadig genstand for løbende diskussion.

Navnet Saivo er sprogligt ikke endeligt klarlagt. En hypotese forbinder det med oldnordisk sæ for hav eller sø, hvilket passer med vandsymbolikken. En anden hypotese ser en selvstændig uralsk rod med betydningen hellig eller skjult.

Etymologisk er slægtskabet med det finske säivö, som betegner lignende hellige steder, blevet diskuteret. Denne forbindelse er religionsfænomenologisk produktiv og peger på et gammelt finsk-ugrisk lag.

Dialektale varianter er Saivve på sydsamisk, Sájvva på umesamisk, Sáivvu på nordsamisk sprogbrug. Denne mangfoldighed svarer til den generelle dialektale differentiering af det samiske sprog.

Religionssociologisk er det relevant at spørge, hvilken funktion Saivo havde i den sociale orden i det traditionelle samiske samfund. Da Saivo-ånderne som personlige hjælpere for noaidi-shamanerne bar den rituelle praksis, var den religiøse struktur tæt sammenflettet med det samfundsmæssige liv.

Denne forbindelse udgør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som især Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har undersøgt systematisk.

Hertil kommer Saivos nutidige betydning for den samiske identitetspolitik. I forbindelse med den samiske selvforvaltning og folkeretlige anerkendelse af oprindelige folks rettigheder vinder de hellige steder og deres åndeverden på ny synlighed. Samspillet mellem religionsforskning og politisk anerkendelse er her et selvstændigt undersøgelsesområde, som i de seneste år behandles med øget opmærksomhed.

Saivo-steder er konkret lokaliseret i det samiske landskab. Bestemte bjerge, bestemte søer, bestemte klippeformationer identificeres som Saivo. Disse steder er adresser for offergaver og påkaldelser.

Karakteristisk er forestillingen om en omvendt verden under Saivo-bjerget eller Saivo-søen. Mens samerne lever på overfladen, lever Saivo-ånderne i en spejlet verden nedenunder. Denne spejlforestilling er religionsfænomenologisk et eget fænomen.

Konkrete Saivo-steder er etnografisk dokumenteret. De ligger i de traditionelle samiske bosættelsesområder og er ofte forsynet med særlige visuelle kendetegn, for eksempel markante klippeformationer, usædvanlige søer eller bjerge med en særegen form.

Saivo-ånderne er sjamanernes personlige hjælpeånder. De kan vise sig i forskellige skikkelser: Saivo-Lodde som fugle-ånd, Saivo-Guelie som fiske-ånd, Saivo-Sarvva som rensdyr-ånd, Saivo-Olmmái som menneske-ånd.

Hver sjaman havde en eller flere personlige Saivo-ånder, som var tilfaldet ham ved begyndelsen af hans sjamanistiske kald. Disse hjælpeånder var forbundet med sjamanen hele livet og kunne gives videre til den efterfølgende generation.

Videnskabeligt er denne konstellation af hjælpeånder strukturelt beslægtet med inuiternes tornait-forestilling (se Tornarssuk). Den strukturelle overensstemmelse er religionsfænomenologisk et selvstændigt fund og peger på cirkumpolare sjamanistiske universalier.

Noaidi-praksissen var tæt forbundet med Saivo. Ved hver transerejse tilkaldte sjamanen sine Saivo-hjælpere, som viste ham vejen til den anden verden. Transen blev induceret ved tromme og joik.

Saivo-hjælperne kunne bistå sjamanen ved forskellige opgaver: helbredelse af sygdomme, vejrudsigt, søgning efter forsvundne dyr og kontakt med de døde i Jabmiidaibmu. Denne mangfoldighed af funktioner er religionsfænomenologisk typisk.

Konkrete beretninger om sjamanistiske rejser er detaljeret dokumenteret i kilderne fra Schefferus, Leem og Læstadius. Disse beretninger er religionsetnologisk centrale for udforskningen af den samiske sjamanistiske praksis.

I nogle kilder beskrives Saivo ikke kun som en åndeverden, men også som opholdssted for bestemte døde. Sjamanernes forfædre, altså de tidligere noaidi, bor i Saivo og bliver deres efterfølgeres hjælpeånder.

Denne forestilling forbinder Saivo med Jabmiidaibmu i en fordobling af dødsrigerne. Mens Jabmiidaibmu er ansvarlig for de almindelige døde, er Saivo et særligt sted for de religiøst begavedes forfædre.

Videnskabeligt set er denne fordobling af dødsrigerne en selvstændig konfiguration. Den skiller den samiske tradition fra traditioner med kun ét dødsrige og er religionsfænomenologisk udbygget.

Saivo-stederne var omgivet af talrige tabuer. Den, der besøgte et Saivo-bjerg, skulle være rituelt ren, måtte ikke sige bestemte ord og skulle medbringe offergaver. Overtrædelser af Saivo-tabuerne kunne medføre sygdom, jagtulykke eller død.

Offergaverne ved Saivo-stederne bestod for det meste af rensdyrhorn, knogler, stofstykker eller små udskårne figurer. Denne praksis kan delvist dokumenteres arkæologisk, da der er fundet offerrester ved nogle Saivo-steder.

Bevaringen af denne offerpraksis er videnskabeligt oplysende. Den giver mulighed for en arkæologisk verifikation af de etnografiske optegnelser og gør Saivo-religionen til et forskningsobjekt, der er særligt godt dokumenteret.

Saivo hører til klassen af topografisk forankrede åndeverdener, som findes i talrige oprindelige religioner. Strukturelt sammenlignelige er den finske Tuonela med sin topografiske placering, de nenetsiske hellige bjerge og de nordamerikanske manido-hjemsteder.

Saivos særegenhed ligger i dobbeltbestemmelsen som topografisk sted og som bolig for personlige hjælpeånder. Denne dobbeltbestemmelse er religionsfænomenologisk selvstændig og skiller Saivo fra rent topografiske eller rent teologiske konfigurationer.

Inden for den finsk-ugriske tradition er Saivo beslægtet med den finske säivö-forestilling. Det strukturelle slægtskab peger på et gammelt fælles lag. Dette lag er religionshistorisk godt dokumenteret.

Forskningen i Saivo er bredt funderet. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen og Konsta Kaikkonen har systematisk udforsket Saivo-teologien. Arkæologiske arbejder ved Saivo-steder supplerer den etnografiske kildesituation.

I den nutidige samiske kulturrevitalisering er Saivo en betydningsfuld figur. De hellige bjerge og søer beskyttes i dag som en del af den samiske kulturarv, hvilket er en vigtig religionspolitisk succes.

Videnskabeligt set er behandlingen af Saivo et produktivt forskningsfelt. Konkrete forskningsbehov består i den arkæologiske udforskning af flere Saivo-steder og i den nøjagtige religionsfænomenologiske differentiering af Saivo-ånderne.

Saivo forbindes med Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka og Madderakka. Kulturhubben samisk tradition rammer de hellige bjergverdener ind. Strukturelt lignende hjælpeånde-boliger findes i inuit-opslagsrækken under Tornarssuk.