Пинга – господарка на сухоземните животни, покровителка на родилките и водачка на душите

Пинга е наред със Седна (Sedna) централната женска фигура на централната Арктика. Докато Седна управлява морските животни, Пинга е в традициите на иглулик и карибу инуитите господарка на сухоземните животни, особено на карибуто.

Двете образуват религиозна двойка, която отразява икономическата основна структура на инуитското препитание: лов във водата и лов на сушата. Това структурно отразяване е от феноменологично-религиозна гледна точка самостоятелен модел.

Функцията на Пинга надхвърля тази на господарка на животните. В записките на Расмусен тя е упомената и като покровителка на родилките и водачка на душите. Това многообразие от функции е характерно от религиознаучна гледна точка за арктическите женски божества, чиято власт се разпростира едновременно върху плодовитостта, животните и смъртта. Тази триада е от феноменологично-религиозна гледна точка самостоятелен функционален комплекс.

За разлика от Седна, Пинга е значително по-слабо разработена в разказвателните източници. Тя не се появява в никакъв централен мит, но е споменавана в множество изказвания на шаманите. Нейната власт е по-разсеяна, по-атмосферна, по-малко личностна от властта на Седна. От научна гледна точка тази разсеяност я прави учебникарски пример за функционална теология без разказвателна персонализация.

Пинга, която в разказвателните източници изглежда далеч по-слабо разработена от Седна, е изследвана от по-новите изследвания с разширен методически инструментариум, обединяващ етнографска точност, езикова критика на източниците и сравнителна перспектива.

Именно защото нейната традиция остава разсеяна, е важно съдействието на инуитската общност на знанието, която днес е част от това изследване и коригира по-старите, отчасти колониално обагрени западни приписвания.

Името Пинга, в някои източници известно и като Пиули’пиули или Пингаджурмак, вероятно произлиза от корена pinga, който в няколко инуитски езика означава онова, което е горе, или горната част.

Това стои в напрежение с функцията ѝ на господарка на земята, защото земята не е предимно горе, а под краката на ловците. Това семантично напрежение е от научна гледна точка още необработена изследователска област.

Друго етимологично тълкуване насочва към pi- като общ корен за правене или създаване, което би съответствало на функцията ѝ на покровителка на родилките. Етимологията не е окончателно изяснена, а вариациите позволяват няколко тълкувания. От феноменологично-религиозна гледна точка тази многозначност е продуктивна и подчертава сложността на функцията на Пинга.

В Иглулик формата Пинга се среща най-често, а при карибу инуитите – и Хила, което не трябва да се бърка със Сила (Sila). Такива хомофонии са често срещани в инуитските езици и изискват внимателно контекстуално тълкуване. От научна гледна точка съответните значения на понятията трябва да се възстановяват от културния контекст, а не само от езиковата форма.

По-нататъшна перспектива предлага религиозносоциологическият въпрос какво задача е изпълнявала Пинга в социалния ред на традиционната инуитска общност.

Като господарка на сухоземните животни, покровителка на родилките и водачка на душите едновременно, тя показва, че религиозната структура не била отделена от обществената практика, а тясно вплетена в нея. Това вплитане образува самостоятелна религиозноантроположка изследователска област, изследвана системно най-вече от Frédéric Laugrand и Jarich Oosten.

Пинга рядко бива описвана визуално. В изворите, преди всичко в записките на Расмусен от Иглулик, тя се явява като невидима женска сила, присъстваща в планините, в стадата карибу и при раждания. Тя не е персонализирана фигура с биография, а функция, действаща едновременно в няколко сфери. Тази разпръснатост е самобитна в религиознофеноменологичен план.

Нейните основни функции са: закрила на сухоземните животни, най-вече карибу, чиято популация тя регулира. Закрила на родилките и новородените, чийто преход към живота тя придружава.

Съпровождане на душите на умрелите по част от техния път. Тази триада от животно, раждане и смърт е типична в религиознофеноменологичен план за арктическите господарки и намира множество паралели в циркумполярния регион.

По отношение на Седна (Sedna) Пинга бива описвана като нейната по-слаба сестра или допълваща я фигура. Тя не притежава океанското величие на Седна, но има същата й етична чувствителност. Нарушения на нейните табута, например малтретиране на карибу или забранени храни по време на бременност, тя отчита и наказва с болест или ловна злополука. Тази чувствителност към табутата е типична в религиознофеноменологичен план.

В по-широкия контекст на сравнителното религиознознание Пинга се вписва като господарка на животните в модела на циркумполярната религиозна топография. Фактът, че тази топография остава структурно стабилна на хиляди километри, е сред най-забележителните находки на дисциплината в религиознофеноменологичен план и продължава да се дискутира до днес.

Инуитите-карибу (Caribou-Inuit), чиято поминъчна основа е бил лова на карибу в тундрата, са имали особено близка връзка с Пинга. Расмусен разказва подробно от разговорите си с шаманите на карибу-инуитите, че Пинга отчитала всяко нарушение на табу при отношението към карибу и че отсъствието на стадата карибу през пролетта винаги е било приписвано на нейно обиждане.

Табутата се отнасяли до правилното клане, разделянето на сухоземна и водна храна, обработката на кожите и ритуалното пречистване на жените след клането. Строгостта на тези табута била значителна, и Расмусен коментира, че карибу-инуитите били в религиозен смисъл извънредно дисциплинирано население. Тази дисциплина е самостоятелен феномен в религиозносоциологичен план.

От научна гледна точка връзката между Пинга и карибу е парадигматичен случай на екологично закотвена теология. Религията не е абстрактна вероучителна система, а пряка регулация на поминъчната практика чрез сакрални табута. Тази дълбочина на екологичното закотвяне е извънредна в религиознофеноменологичен план и прави традицията на карибу-инуитите централен сравнителен случай на екологичното изследване на религиите.

Ролята на Пинга като покровителка на родилките е втора основна ос. Раждащите жени я призовавали, а акушерките изричали молитви, отправени към Пинга.

Раждането е било изключително значим религиозен момент, в който душата на прародител влизала в новороденото, а Пинга осигурявала този преход. Тази представа за прераждане е самостоятелен феномен в религиознофеноменологичен план.

Табутата около раждането били строги. Родилката трябвало да се отделя за няколко дни, не биваше да яде определени храни и трябваше да изрича ритуализирани думи. Пинга санкционирала нарушенията чрез трудности при раждането или чрез болест на новороденото. Тази силна санкционираща позиция я прави една от етично най-плътните фигури на инуитския пантеон.

В религиознофеноменологичен план тук се свързва прагова функция с властта над живото. Пинга не е само господарка на животните, а покровителка на всеки преход от Другаде към Тук. Тази двойна функция е научно показателна и я прави една от теологично най-наситените женски фигури на Арктиката, чието по-точно изясняване все още е открита изследователска задача.

При погребението на умрял, според инуитската представа, се призовавала Пинга, която придружавала душата на покойника част от нейния път, преди тя да бъде предадена на Ангута (Anguta) в Адливун. Тази съпровождаща функция била особено важна при жени и деца, чиито души се смятали за по-нежни и се нуждаели от компетентно съпровождане.

Погребалните ритуали съдържали призиви, които отчасти са засвидетелствани в записките на Расмусен. Даден шаман можел да моли Пинга да съпроводи безопасно душата на покойник, което се смятало за значимо шаманско постижение. Тази функция не е толкова драматична, колкото пътуването до Седна, но е важна в бита на религиозната практика и релевантна в повечето семейства при смъртен случай.

Триадата раждане, лов, смърт, обединена в Пинга, я прави ключова фигура на жизнения свят. В религиознофеноменологичен план в това може да се разчете една арктическа разновидност на Великата майка, без обаче да е нужно да се приемат типичните за Мария Гимбутас спекулации за паневразийска богиня-майка. Историко-религиозната предпазливост в този въпрос е методически необходима.

Научно погледнато, Пинга принадлежи към групата на господарките на животните, които са многократно засвидетелствани в циркумполярната област. Структурно сравними с нея са самите Мадеракка (Madderakka) и нейните дъщери Саракка, Юксакка и Уксакка, които също покриват триадата раждане, закрила и преход. Също и ненецката Ю-Кана, и юпикската Нунам-Куа показват сходни функции.

Структурните съответствия не са случайни, а отразяват типичното за циркумполярната поминъчна култура удвояване на морската и сухоземната господарка. Религиозната топография следва икономическата основна структура и прави циркумполярната религия привилегирована изследователска област на екологичната религиозна антропология. Тези структурни констатации са научно устойчиви.

В рамките на инуитската традиция Пинга е в допълваща връзка със Седна. Двете образуват двойка, чието съществуване отразява двете основни оси на поминъчната икономика. Тази диада е научно парадигматичен случай на екологично закотвена структура на боговете и пример за тясната връзка между религия и ресурсна икономика в традиционните общества.

С мисионерската дейност неперсонализираните женски божества първи изгубиха присъствие, защото по-трудно можеха да бъдат преосмислени в християнски дух в сравнение с персонализираните мъжки фигури. Пинга изпадна в забрава по-бързо от Седна или Торнарсук и в модерната инуитска религиозност е почти отсъстваща. Тази асиметрична загуба на паметта е религиознонаучно показателна.

Възвръщането на местната религия от 90-те години на XX век насетне все още не е върнало Пинга в общественото съзнание в такава степен, както Седна. От научна гледна точка задълбочено преоткриване на нейните функции би било значимо за историята на инуитската религия, защото би допълнило съществено цялостната картина на пантеона.

В съвременните инуитски учебници Пинга понякога се споменава, но обикновено като второстепенна фигура. Това съответства на нейния по-дифузен облик в изворите и от научна гледна точка не бива да води до подценяване. Богословското значение на Пинга не бива да се измерва пропорционално на нейната наративна видимост.

Изследванията върху Пинга са оскъдни. Расмусен е основният източник, а Кнуд Биркет-Смит е събрал допълнителни подробности в своята работа за карибу-инуитите. Даниел Меркур и Фредерик Лограни разглеждат фигурата в своите обзорни трудове, без да й посвещават самостоятелна монография. Тази изследователска празнина е научно жалка и трябва да бъде адресирана.

По-задълбочена научна обработка на Пинга би била желателна, особено сравнителен анализ със самите богини Акка и с други циркумполярни женски закрилни фигури. Подходи в тази посока се намират в работата на Биргите Соне, която през последните години е допринесла значително за разкриването на женската страна на инуитския пантеон.

В съвременното инуитско изкуство Пинга се появява понякога, често във връзка с мотиви на карибу. Това художествено преоткриване е значим принос за историческото осветляване и допълва академичните изследвания с естетическо и културно-практическо измерение.

Пинга е свързана със Седна, Сила, Ангута, Торнарсук, Нанук, Игалук, Тупилак, Малина и Кайлертетанг. Културният хъб Инуитска традиция ги обединява. Структурно сходни господарки на животните и пазителки на раждането се откриват в самския ред на статии, особено при Мадеракка.