Beaivi – saamelaisen uskonnon aurinkojumalatar ja elämän antaja

Beaivi on saamelaisessa uskonnollisessa maailmankuvassa keskeinen valon jumaluus ja kuuluu esikristillisen saamelaisen uskonnon parhaiten dokumentoituihin hahmoihin.

Toisin kuin monissa Välimeren alueen aurinkokulteissa, Beaivi on naispuolinen, mikä sijoittaa hänet laajempaan sirkumpolaariseen ja pohjoiseurooppalaiseen naispuolisten aurinkojumaluuksien perinteeseen. Uskontotieteellisesti hän kuuluu samaan sukupuolikategoriaan kuin germaaninen Sól, balttilainen Saulė ja japanilainen Amaterasu.

Beaivista on säilynyt lähdeaineistoa runsaammin kuin monista muista saamelaisista jumaluuksista. Näihin kuuluvat 1600- ja 1700-luvun shamaanirumpujen maalaukset, luterilaisten lähetyssaarnaajien kuten Johannes Schefferuksen, Knud Leemin ja Jens Kildalin raportit sekä Lars Levi Læstadiuksen 1800-luvun etnografiset merkinnät. Tämä lähteiden monipuolisuus tekee Beaivista uskontotieteellisesti hyvin tutkittavan.

Tieteellisesti tarkasteltuna Beaivi ei ole vain tähtitieteellinen ilmiö, vaan kokonaisvaltainen elämän jumaluus. Hän edustaa hedelmällisyyttä, poromäärää, terveyttä ja kosmologista järjestystä. Tämä toiminnallinen laajuus on uskontofenomenologisesti tyypillistä arktisille aurinkojumalattarille, joiden merkitys liittyy elintärkeään kaamos-kaamosyön vastakohtaisuuteen.

Juuri aurinkojumalatar Beaivi osoittaa, miten paljon uudempi tutkimus on terävöittänyt menetelmiään: etnografinen tarkkuus, kielellisen perimätiedon kriittinen tarkastelu ja vertaileva näkökulma kietoutuvat nykyään yhteen. Merkittävässä roolissa ovat saamelaiset tutkijat itse, jotka tarkastelevat vanhempia länsimaisia Beaivi-tulkintoja ja korjaavat niitä, jotka olivat värittyneet kolonialistisista ajattelutavoista.

Beaivi naispuolisena aurinkojumaluutena asettuu osaksi sirkumpolaarista uskonnollista topografiaa, joka pysyy yllättävän samankaltaisena läpi arktisen alueen. Se, että tällaiset rakenteet ovat pysyneet vakaina tuhansien kilometrien matkalla, on yksi vertailevan uskontotieteen silmiinpistävimmistä havainnoista, ja siitä keskustellaan edelleen tänä päivänä.

Nimi Beaivi kuuluu saamen kielen perussanastoon ja tarkoittaa samanaikaisesti aurinkoa taivaankappaleena ja jumaluutena. Murrevariantteja ovat Päivi eteläsaamen alueella, Peivve inarinsaamessa ja Paeivvi koltansaamessa. Tämä moninaisuus vastaa saamen kielen murteellista jakautuneisuutta, joka koostuu useista keskenään vain osittain ymmärrettävistä kielimuodoista.

Etymologisesti Beaivi kuuluu uraliseen aurinkoa merkitsevään juureen, joka esiintyy myös suomen kielen sanassa päivä, viron kielen sanassa päev ja tämän uralilaisen kieliperheen kaukaisemmissa sukulaiskielissä. Tieteellisesti tämä kielihistoriallinen syvyys on huomionarvoinen, koska se viittaa erittäin vanhaan uskonnollisen käsitteenmuodostuksen kerrostumaan, joka ulottuu ainakin protouraliseen aikaan.

Uskonnollisessa kielenkäytössä esiintyy usein kunnianimeä Beaivvi-Áhčči tai Beaivvi-Eadni, kirjaimellisesti Aurinko-Isä tai Aurinko-Äiti, alueellisesta sukupuolimäärittelystä riippuen. Molempien muotojen esiintyminen rinnakkain eri alueilla on tieteellisesti valaisevaa ja viittaa auringon joustavaan sukupuolimäärittelyyn.

Uskontososiologisesti voidaan kysyä, mikä rooli Beaivilla oli perinteisen saamelaisyhteisön rakenteessa. Koska aurinkokultti liittyi poromäärään, terveyteen ja kaamoksen ja kaamosyön rytmiin, uskonnollinen ei tässä yhteydessä koskaan erottunut arkielämän käytännöistä.

Tämä tiivis kytkös muodostaa omanlaisensa uskontoantropologisen tutkimusalan, jota erityisesti Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat systemaattisesti tutkineet.

Lisäksi Beaivilla on nykyaikaista merkitystä saamelaisten identiteettipolitiikassa. Saamelaisten itsehallinnon laajentuessa ja alkuperäiskansojen oikeuksien kansainvälisoikeudellisen tunnustamisen myötä hahmot kuten aurinkojumalatar nousevat uudelleen vahvemmin julkiseen tietoisuuteen. Se, miten uskontotutkimus ja poliittinen itsemäärittely tässä vaikuttavat toisiinsa, on omanlaisensa tutkimusala, jolle tiede on viime aikoina antanut selvästi enemmän huomiota.

Etnografisissa lähteissä Beaivi kuvataan lempeäksi, elämän antavaksi äidiksi, jonka säteet lämmittävät maan ja saavat porot voimaan hyvin. Häntä ei tavallisesti kuvata ihmishahmoisena, vaan aurinkona itsenään, joka lähettää säteitään kuin käsivarsia tai jalkoja kaikkiin suuntiin.

Kuvastollisesti Beaivi esitetään saamelaisilla shamaanirummuilla, goavddis– tai gievrie-rummuilla, usein rummun yläpuoliskossa keskeisenä pyöränä tai ristinä.

Ernst Mankerin 1900-luvulla tekemät kuuluisat rumpukuvien tutkimukset ovat osoittaneet, että Beaivi esiintyy lähes joka säilyneessä rummussa ja sijoittuu tavallisesti ylemmän todellisuustason keskelle tai ylimpään osaan.

Tämä kuvastollinen keskeisyys vastaa hänen teologista merkitystään. Tieteellisesti rumpuikonografia on yksi tärkeimmistä saamelaisen uskonnon lähteistä, koska se on peräisin itse esikristillisestä perinteestä eikä ole lähetystyön suodattama. Se täydentää kirjallisia raportteja alkuperäiskansan omalla visuaalisella lähteellä, mikä on uskontotieteellisen menetelmän kannalta erityisen arvokasta.

Beaivin keskeinen taloudellinen merkitys liittyi hänen suhteeseensa poronhoitoon. Beaivi varmisti kesälaitumet, joilla porotokat laidunsivat, ja hänen säteensä saivat jäkälän kasvamaan, jota porot tarvitsivat. Vastavuoroisuus Beaivin ja saamelaisten poronhoitajien välillä oli uskontotaloudellisesti perustavanlaatuista.

Suuri kesäjuhla, joka monilla alueilla liittyi keskikesän yöhön tai talven päivänseisaukseen, kunnioitti Beaivia uhrilahjoin. Joillakin alueilla uhrattiin valkoisia tai vaaleita poroja, toisilla maitotuotteita ja voita. Näitä uhrikäytäntöjä on kuvattu yksityiskohtaisesti luterilaisten lähetyssaarnaajien raporteissa, tosin usein halventavaan sävyyn.

Tieteellisesti auringon ja poronhoidon kietoutuminen toisiinsa on esimerkkitapaus ekologisesti juurtuneesta teologiasta, verrattavissa Sednan ja merieläinten yhteyteen inuiiteilla. Uskonto ei ollut abstrakti uskomusjärjestelmä, vaan toimeentulokäytäntöjen suora säätely pyhän vastavuoroisuuden avulla.

Beaivin päjäjuhla oli sidottu päivänseisaukseen. Keskikesän yönä, jolloin aurinko ei laske pohjoisilla saamelaisalueilla, Beaivia kunnioitettiin erityisesti. Myös talven päivänseisaus, jolloin aurinko palaa pitkän kaamosajan jälkeen, oli uskonnollisesti latautunut hetki.

Šamaanit, joita saamelaiset kutsuivat noaidiksi, kykenivät transsissa kutsumaan aurinkoa ja pyytämään lämpöä. Kulttikäytäntö tapahtui pyhillä kivillä, sieidillä, joilla annettiin uhrilahjoja. Tämä sieidi-käytäntö on uskontotieteellisesti hyvin dokumentoitu ja yksi esikristillisen saamelaisen uskonnon tärkeimmistä osista.

Lähetyssaarnaajat havaitsivat kilpailun kristillisen juhlasemantiikan kanssa, ja se johti aurinkojuhlien kohdennettuihin kieltoihin. Tieteellisesti tämä konfliktin historia on omansisältöinen tutkimuskenttä ja esimerkki pohjoiseurooppalaisen lähetystyön uskontopoliittisista kiistoista.

Esikristillisessä saamelaisessa teologiassa Beaivi on läheisesti yhteydessä Akka-jumalattarien perheeseen. Erityisesti synnytysjumalatar Sara-Akka kuvataan joissakin lähteissä hänen tyttärekseen tai apuolentokseen. Aurinko ja syntymä ovat saamelaisessa perinteessä teologisesti läheisesti kytköksissä toisiinsa, koska vastasyntynyt lapsi saapuu valoon ja luovutetaan valon periaatteelle.

Tieteellisesti tämä auringon ja syntymän kietoutuminen on omanlaisensa ilmiö, joka on todettu useaan kertaan sirkumpolaarisessa uskonnossa. Inuiittien aurinkojumalatar Malinalla on samankaltaisia tehtäviä naisten käytäntöjen alueella. Nämä rakenteelliset yhtäläisyydet ovat uskontofenomenologisesti valaisevia.

Beaivin ja Akkojen välinen suhde painottuu alueellisesti eri tavoin. Joillakin alueilla Beaivi on kaikkien Akkojen äiti, toisilla itsenäinen suuruus, joka on Akkojen kanssa yhteistyösuhteessa mutta ei sukupolvisuhteessa. Tätä vaihtelua ei tieteellisesti tarvitse ratkaista, vaan se on kunnioitettava alueellisena erityispiirteenä.

Beaivi kuuluu laajaan naispuolisten aurinkojumaluuksien luokkaan sirkumpolaarisella ja pohjoiseurooppalaisella alueella. Rakenteellisesti verrattavissa ovat germaaninen Sól, balttilainen Saulė, suomalais-ugrilainen Päivätär, japanilainen Amaterasu, nenetsien Khaer ja inuiittien aurinkojumalatar Malina. Tämä auringon sukupuolittuminen muodostaa oman uskontofenomenologisen alueensa.

Toisin kuin kreikkalainen Helios-Sol-perinne, pohjoinen naispuolinen aurinko korostaa vähemmän astronomis-kosmologista puolta ja enemmän elämää antavaa, hedelmällisyyteen liittyvää tehtävää. Uskontofenomenologisesti tämä vastaa äiti-teologiaa, joka on laajalti levinnyt pohjoiseurooppalaisessa perinteessä ja poikkeaa Välimeren alueen isä-aurinko-käsityksistä.

Uskontohistoriallinen keskustelu tämän kerroksen synnystä on vanha ja ei lopullisesti ratkaistu. Marija Gimbutas esitti panEurasialaista äitijumalatarkerrosta, mutta nykyinen tutkimus on varovaisempi ja viittaa rakenteellisiin yhtäläisyyksiin ilman välttämätöntä historiallista välittymistä.

Kristillinen lähetystyö saamelaisten keskuudessa alkoi keskiajalla, mutta voimistui 1600- ja 1700-luvuilla Ruotsin, Norjan ja Suomen kruunun alaisuudessa. Luterilaiset lähetyssaarnaajat, kuten Thomas von Westen, Knud Leem ja erityisesti Lars Levi Læstadius 1800-luvulla, harjoittivat ankaraa linjaa esikristillistä saamelaista uskontoa vastaan.

Beaivi tulkittiin osin kristillisesti uudelleen Mariana valon äitinä, osin häntä vainottiin pakanallisena epäjumalana. Šamaanirummut poltettiin julkisesti, sieidi-kivet tuhottiin, šamaaniset käytännöt kriminalisoitiin. Tämä sortotoimien historia on suurelta osin syrjäyttänyt esikristillisen uskonnon julkisesta tilasta, tosin täysin sitä poistamatta.

Tieteellisesti tämä lähetystyön historia on omansisältöinen tutkimuskenttä, jota on viime vuosikymmeninä käsitelty uudelleen postkoloniaalisesta näkökulmasta. Nykyinen saamelainen kulttuurinelvytys vedotaan osittain Beaiviin ja muihin esikristillisiin hahmoihin ilman katkeamattoman jatkuvuuden väittämistä.

Beaivi-tutkimus on nykyään laaja-alaista. Håkan Rydvingin The End of Drum-Time (1993) ja hänen myöhemmät työnsä ovat asettaneet saamelaisen uskonnon uudelle metodologiselle perustalle. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen ja Konsta Kaikkonen ovat tutkineet muita näkökulmia.

Nykyaikaisessa saamelaiskulttuurissa Beaivi näkyy taiteessa, kirjallisuudessa ja musiikissa. Joikulaulut ottavat hänet aiheekseen, ja taiteilijat kuten Britta Marakatt-Labba ovat kuvanneet häntä. Tämä kulttuurinen renessanssi on uskontofenomenologisesti merkittävä panos perinteen näkyväksi tekemisessä.

Saamelaisen uskonnon institutionaalinen tunnustaminen on nykyään laajalti toteutunut. Beaivia opetetaan saamelaisissa kouluissa, ja hän on osa akateemisia opetussuunnitelmia Tromssassa, Uumajassa ja Helsingissä. Tieteellisesti Beaivi-tutkimus on tuottavan uudelleenarvioinnin vaiheessa.

Beaivi liittyy Mánnuun, Ráhkaan, Malloon, Sara-Akkaan, Uksakkaan, Juksakkaan, Madderakkaan, Jabmiidaibmuun ja Saivoon. Kulttuurikeskus Saamelainen perinne asettaa aurinko-teologian kehykseen. Vastaavia aurinkojumalattaria löytyy inuiittien lemma-sarjasta, kuten Malina.