Mánnu - kuunjumala ja yöajan kumppani saamelaisessa uskonnossa

Mánnu on kuu personifioituna miehisessä hahmossa, mikä vastaa naisellista aurinkoa Beaivia. Tämä sukupuolijako on uskontotieteellisesti valaisevaa, sillä se noudattaa sirkumpolaarista ja pohjoiseurooppalaista mallia, jossa aurinko on tyypillisesti naisellinen ja kuu miehinen.

Saamelaisten uskonnollisessa hierarkiassa Mánnu on hieman Beaivin alapuolella, mutta hänellä on omat tehtävänsä, joita Beaivi ei kata. Siinä missä Beaivi hallitsee kesäpäivää ja poronhoidon kesäaikaa, Mánnu liittyy yöhön, talveen, naisten fysiologiaan ja kuukalenteriin.

Mánnua koskevat lähteet ovat vähäisemmät kuin Beaivia koskevat. Rummun ikonografiassa hänet kuvataan usein Beaivia pienempänä kiekkona, ja lähetyssaarnaajien kertomukset mainitsevat hänet suppeammin kuin aurinkojumalattaren. Tämä lähdeaineiston epäsymmetria on uskontofenomenologisesti tyypillistä arktisille ja subarktisille uskonnoille, joissa aurinko elämän antajana on ensisijainen.

Myös kuunjumala Mánnua on viime vuosikymmeninä tutkittu laajentuneen menetelmällisen välineistön avulla, joka yhdistää etnografisen tarkkuuden, kielellisen perimätiedon lähdekritiikin ja vertailevan luokittelun. Saamelainen tietoyhteisö on nykyään mukana tässä tutkimuksessa ja tarkistaa aiempia länsimaisia tulkintoja, joihin oli osin sisäänrakennettuna kolonialistisia näkökulmia.

Miehisenä kuuna naisellisen auringon rinnalla Mánnu asettuu osaksi sirkumpolaarisen uskonnollisen topografian toistuvaa kaavaa. Sitä, että tämä kaava säilyttää perusrakenteensa tuhansien kilometrien matkalla, pidetään vertailevan uskontotieteen merkittävimpänä havaintona, jonka tulkinta on edelleen avoimen keskustelun kohteena.

Nimi Mánnu kuuluu uralilaiseen kuun perussanastoon, joka käsittää myös suomen kielen sanan kuu, viron kuu-sanan ja unkarin hold-sanan. Aski-muoto esiintyy eteläsaamelaisella alueella ja näyttää edustavan omaa kielellistä kerrostumaa. Manno on inarinsaamen kielessä käytetty taipunut muoto.

Etymologisesti uralilainen juuri viittaa erittäin vanhaan uskonnollisen käsitteenmuodostuksen kerrostumaan. Kuu ajanmäärittäjänä on personifioitu uralilaisessa kulttuuripiirissä jo vuosituhansien ajan. Tämä kielihistoriallinen syvyys on tieteellisesti valaisevaa.

Uskonnollisessa kielenkäytössä esiintyy usein kunnianimi Mánnu-Áhčči, kirjaimellisesti kuu-isä, joka vahvistaa kielellisesti sukupuolen määrittelyn. Isä-nimitys on uskontofenomenologisesti oma ilmiönsä ja erottaa Mánnun Beaivin äiti-konnotaatiosta.

Uskontososiologisesti on kysyttävä, mikä tehtävä Mánnulla oli perinteisen saamelaisyhteisön järjestyksessä. Koska kuu ajanmäärittäjänä jäsensi talvea, yötä ja kuukalenteria, hänen uskonnollinen merkityksensä liittyi suoraan eletyn arjen käytäntöihin.

Tämä uskon ja sosiaalisen elämän kietoutuminen toisiinsa muodostaa omanlaisensa uskontoantropologisen tutkimusalan, jota erityisesti Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat systemaattisesti kartoittaneet.

Toinen taso koskee kuunjumalan nykyistä roolia saamelaisessa identiteettipolitiikassa. Saamelaisten itsehallinnon ja alkuperäiskansojen oikeuksien kansainvälisoikeudellisen tunnustamisen myötä perinteiset hahmot kuten Mánnu saavat uudelleen näkyvyyttä. Uskontotutkimuksen ja poliittisen tunnustamisen vuorovaikutus muodostaa omanlaisensa tutkimusalueen, jota on viime aikoina käsitelty entistä enemmän.

Lähteissä Mánnu kuvataan vakaana ja rauhallisena kuuna, joka hallitsee yötä ja talvikuukausia. Toisin kuin säihkyvä Beaivi, Mánnu on viileämpi ja hiljaisempi voima, joka kastaa maan arktisten talviöiden kuunvaloiseen puolihämärään.

Šamaanirummuissa (goavddis) Mánnu esitetään useimmiten sirppinä tai Beaivia pienempänä kiekkona tämän vierellä. Ernst Manker on rumpukuvia koskevissa tutkimuksissaan osoittanut, että Mánnu esiintyy nimenomaisesti noin kolmasosassa säilyneistä rummuista, usein tilallisesti lähellä Beaivia.

Esikristillisen perinteen visuaaliset esitykset ovat harvinaisia. Nykyaikaisessa saamelaisessa taiteessa Mánnu on läsnä, usein yhdessä Beaivin kanssa toisiaan täydentävänä parina. Tämä diptyykkimäinen esitystapa on uskontofenomenologisesti oma ilmiönsä ja viittaa saamelaisen taivasmytologian parimuotoiseen rakenteeseen.

Mánnu on saamelaisen kuukalenterin tärkein ajanmäärittäjä. Kuukausilla oli omat nimensä, jotka viittasivat useimmiten metsästykseen, ilmastoon tai paimentolaisuuteen liittyviin ilmiöihin: poron vasomiskuukausi, sulamiskuukausi, hyttyskuukausi, karibukuukausi. Näitä nimityksiä on hyvin dokumentoitu ruotsalaisissa ja norjalaisissa etnografisissa merkinnöissä.

Kuun kierto jäsensi myös naisten elämää. Kuukautiset yhdistettiin uskonnollisesti kuun kiertoon, ilman että esitettiin suoraa mekaanista syy-yhteyttä. Uskontofenomenologisesti tämä yhteys on omanlaisensa asetelma, joka on todettu monissa maailman uskonnoissa.

Porotaloudelle kuukalenteri oli vähemmän tärkeä kuin aurinkokalenteri, koska porojen liikkeet määräytyivät ensisijaisesti auringon asemasta ja kasvillisuuden vaiheista. Tämä kalentereiden hierarkia on uskontotaloudellisesti oma ilmiönsä.

Nuorilla naisilla ja raskaana olevilla naisilla oli erityinen suhde Mánnuun. Joillakin alueilla varoitettiin katsomasta kuuta liian pitkään, koska sen ajateltiin voivan häiritä kohdussa olevaa lasta. Tämä käsitys on uskontofenomenologisesti tyypillinen hedelmällisyyteen liittyville kuujumalille.

Apotropaiset käytännöt epäsuotuisia kuun vaikutuksia vastaan sisälsivät tiettyjen amulettien kantamisen, kuu-tabujen noudattamisen raskauden aikana ja rituaalisten sanojen lausumisen uuden kuunsirpin ensi näkemisen yhteydessä. Näitä käytäntöjä on etnografisesti hyvin dokumentoitu.

Tieteellisesti kuun, naisen ruumiin ja hedelmällisyyden yhteenkietoutuminen on vertailevasti antoisa ilmiö. Se esiintyy lukuisissa uskonnoissa eikä ole erityisesti saamelainen. Saamelainen erityispiirre on Mánnun personifioiminen mieheksi, toisin kuin monien muiden perinteiden naispuoliset kuujumalattaret.

Noaidit, saamelaiset šamaanit, pitivät Mánnua yhtenä useista puheenkohteistaan. Sään ennustamisessa, napayön aikaisilla matkoilla ja tietyissä parannusrituaaleissa Mánnua saatettiin rukoilla. Transsikäytäntö liittyi rumpuun, jonka kuvat visualisoivat rukouksen reitit.

Konkreettiset rukouskäytännöt on dokumentoitu Schefferuksen ja myöhempien lähetyssaarnaajien kertomuksissa. Noaidi lyötti rumpua, lauloi joiku-rukouksen ja antoi transsissa sielunsa matkata kuuhun. Nämä šamaaniset matkat olivat vähemmän dramaattisia kuin matkat manalan voimien luo, mutta uskontofenomenologisesti omanlaisiaan.

Verrattuna inuiittien perinteeseen, jossa šamaanin kuumatka on hyvin dokumentoitu (ks. Igaluk), saamelainen kuumatka on kuvattu vähemmän yksityiskohtaisesti. Tätä perimätiedon epäsymmetriaa on syytä tarkastella menetelmällisesti.

Mánnu ei ole vain kuu, vaan myös yön personifioitu hallitsija. Arktisessa maailmassa yö ei ole merkityksetön aika, vaan omanlaisensa uskonnollinen ulottuvuus, jossa tietyt henget aktivoituvat ja jossa vallitsee oma tabujärjestelmänsä.

Yöllä olivat kiellettyjä tietyt toiminnat, kuten kova puhuminen, terävien työkalujen veistäminen tai joidenkin joikujen laulaminen. Näiden tabujen katsottiin liittyvän Mánnuun, ja niiden tarkoituksena oli olla häiritsemättä tai loukkaamatta häntä.

Napatalvella, jolloin yö kestää viikkoja, Mánnu oli jatkuva läsnäolo. Uskontofenomenologisesti tämä yön eksistentiaalinen syvyys arktisessa uskonnossa on omanlaisensa ilmiö, ja se tekee Mánnusta merkittävämmän hahmon kuin leudommissa uskonnoissa.

Mánnu kuuluu miespuolisten kuujumalien luokkaan, joita esiintyy pohjoiseurooppalaisessa, baltialaisessa ja uralilaisessa perinteessä. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat germaaninen Máni, baltialainen Meness, suomalainen Kuu-Ukko ja inuiittien kuujumala Igaluk.

Tämä sukupuolijako, mies-kuu / nais-aurinko, ei ole sattumaa, vaan muodostaa omanlaisensa uskontofenomenologisen alueen. Uskontohistoriallinen keskustelu tämän kerrostuman synnystä on vanha ja edelleen ratkaisematta.

Toisin kuin inuiittien Igaluk, jolla on insestinen myytti aurinko-siskonsa kanssa, saamelaisessa Mánnu-Beaivi-asetelmassa ei ole vastaavan dramaattista myyttiä. Tämä ero on uskontofenomenologisesti valaiseva.

Kristillinen lähetystyö hyökkäsi Mánnua vastaan vähemmän kuin Beaivia vastaan, koska hänen tehtävänsä kuun ajanmäärittäjänä ei ollut suoraan ristiriidassa kristillisten oppien kanssa. Siitä huolimatta lähetystyö esti Mánnun rituaalisen rukoilemisen.

Nykyisessä saamelaisessa kulttuurin elvyttämisessä Mánnu on näkyvillä vähemmän kuin Beaivi, mutta hän esiintyy joikuteksteissä, saamelaisessa kirjallisuudessa ja kuvataiteessa. Mánnun tieteellinen tutkimus on käynnissä.

Konkreettisia tutkimusaukkoja on Mánnun tarkassa alueellisessa erottelussa ja hänen suhteessaan muihin saamelaisen perinteen miespuolisiin jumaluuksiin. Näihin aukkoihin olisi puututtava jatkotutkimuksessa.

Mánnu liittyy Beaiviin, Ráhkaan, Stalloon, Sara-Akkaan, Uksakkaan, Juksakkaan, Madderakkaan, Jabmiidaibmuun ja Saivoon. Kulttuurikeskus Saamelainen perinne asettaa kuu-teologian kehyksiinsä. Vastaavia kuujumalia löytyy inuiittien hakusana-sarjasta kohdasta Igaluk.