Leviatan, kristillisen perinteen jumala

Leviatan on kristillisen perinteen jumala.

Meren alkukäärme, heprealaisen ja kristillisen perinteen kaaoshahmo.

Leviatan esiintyy Raamatussa kaaoslohikäärmeenä ja luomisen vastustajana.

Leviatan

Leviatan (hepr. Liwjatan) on yksi muinaisen lähi-idän vanhimmista kaaoshahmoista. Vanhassa testamentissa se esiintyy keskeisissä kohdissa (Job 40, 41, Ps. 74, Jes. 27) samanaikaisesti uhkaavana alkueläimenä ja jumalallisena leikkikaluna.

Apokalyptisessa kirjallisuudessa siitä tulee eskatologinen lopunajan vihollinen; kristillisessä demonologiassa se nousee ylidemonien hierarkiaan, usein kateuden demonina tai syvyyden hallitsijana.

Rakenteellisesti Leviatan kuuluu muinaisen lähi-idän kaaoskäärmeiden perheeseen: Tiamat, Jam (Ugarit), Apofis, Vrtra ja germaaninen Midgardin käärme. Perusmotiivi, järjestyksen luominen kukistamalla alkuhirviö, on laajalti levinnyt indoeurooppalais-seemiläisessä perinteessä. Thomas Hobbes käyttää Leviatania valtiollisen vallan symbolina (1651); nykyaikainen kuvasto tekee siitä valtavuuden perikuvan.

Ugaritilainen Lotan edeltäjänä

Leviatan on uskontohistoriallisesti yksi parhaiten dokumentoiduista muinaisen lähi-idän kaaoskäärmeperinteen esimerkeistä. Vanhin todiste on ugaritilainen sana Lotan (noin 1400 eaa. ajoitetuissa KTU-teksteissä 1.5 ja 1.83), joissa säänjumala Baal kukistaa seitsenpäisen merihirviö Lotanin.

Tämä esikuva on läheistä sukua mesopotamialaiselle Tiamat-myytille (Enuma Elisch); molemmat kuuluvat muinaisen lähi-idän taistelumyyttiperinteeseen (kaaostaistelu), joka toimi esikuvana juutalaiselle Liwjatan-perinteelle.

Tutkimus (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) on käsitellyt näitä diffuusioteoreettisia yhteyksiä yksityiskohtaisesti.

Pikakatsaus: Leviatan

Tyyppi: alkuperäinen merenolento, kaaoshahmo, helvetin ylidemoni
Alkuperä: ugaritilainen Lotan, heprealainen Liwjatan
Tekstit: Job 40, 41, Ps. 74, Jes. 27, Ilm. 13, Henok, grimoiret
Ajanjakso: myöhäispronssikaudelta nykypäivään
Funktio: kaaoksen ruumiillistuma, eskatologinen lopunajan motiivi

Ero Saatanaan: Toisin kuin Saatana, juutalais-kristillisen perinteen persoonallistettu vastustaja, Leviatan ei ole toimiva hahmo, vaan kosminen hirviösymboliikka, Jobin teksteistä tunnettu merihirviö, jota on myöhemmin käytetty kuvana hillitsemättömästä kaaoksesta teologiassa ja poliittisessa filosofiassa (Hobbes 1651).

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Ensimmäiset todisteet ugaritilaisissa teksteissä (2. vuosituhat eaa.) nimellä Lotan. Vanhassa testamentissa se kuvataan yksityiskohtaisesti kirjassa Job 40, 41. Apokalyptinen käsittely toisen temppelin aikakaudella (Henok). Kristillinen vastaanotto Ilmestyskirjassa ja patristiikassa. Grimoiret ja Hobbes uudella ajalla.

Levinneisyysalue

Lähtökohtana on muinaissyyrialais-kanaanilainen alue (Ugarit), josta perinne siirtyi raamatulliseen Israeliin ja sieltä koko kristilliseen maailmaan, vahvana läsnä ikonografiassa (helvetin kita) ja kirjallisuudessa (Hobbes, Moby Dick).

Lähdetilanne

Ugaritilaiset tekstit (KTU 1.5); Job 40, 41; Ps. 74, Ps. 104; Jes. 27,1; 1. Henok 60; Ilm. 12, 13; grimoiret (Dictionnaire Infernal); Hobbes; nykyaikainen vastaanotto.

Nimi

Heprea: Liwjatan, ”kiertyvä”, ”käärmemäinen”.
Ugarit: Lotan, jolla on suora etymologinen ja motiivinen jatkuvuus.
Kreikka (LXX): drakōn.
Latina (Vulgata): Leviathan.

Motiivinen sukulaisuus Tiamatiin, Apofikseen ja Vrtraan on kiistaton; kielellisesti Leviatan on suoraa jatkumoa ugaritilaiselle Lotanille. Kabbalistisessa perinteessä sen ajatellaan toisinaan olevan naaraspuolinen (”pahan Leviatanin” puolisona) tai kaksinaisena (kaksi Leviatania).

Luonteenpiirteet

Ulkonäkö

Jättimäinen merikäärme tai lohikäärmeen muotoinen merihirviö. Job 40, 41 kuvaa sitä tulta syöksevällä kidalla, suomupanssarilla ja voittamattomalla voimalla. Keskiaikaisessa ikonografiassa: lohikäärme, Leviatan helvetin kitana, joka nielee kadotetut.

Käyttäytyminen

Jobin kirjassa Jumalan leikkikalu, todiste jumalallisesta ylivertaisuudesta. Jes 27,1 mukaan vihollinen, jonka Jumala kukistaa miekalla aikojen lopussa. Ilmestyskirjassa apokalyptinen lohikäärme merestä.

Vaikutuspiiri

Meri, syvyys, kaoottinen. Eskatologisessa tulkinnassa lopun aika, keskiaikaisessa helvetin ikonografiassa itse helvetti.

Mytologinen alkuperä

Ugaritilainen juuri Lotan-motiivissa, osana jumala Baalin kaaoskamppailua merivoima Jammia vastaan. Raamatussa se on yhtä lailla luomisen hetki (kesyttäminen) kuin lopun aika (tuho).

Job 40, 41 laajimpana lähteenä

Raamatun laajin Leviatan-kuvaus on Jobin kirjan luvussa 41 (osassa laskutavoista 40,25, 41,26): yksityiskohtainen 34 säkeen muotokuva olennosta, jolla on suomut, tulinen henkäys, jättimäinen kita ja voittamattomuus.

Teologinen konteksti on Jumalan vastaus Jobille myrskystä (Job 38, 41), jossa Jumala osoittaa kosmisen ylivaltansa myös kaaoksen voimien yli. Leviatan esiintyy tässä Behemotin rinnalla kaksinkertaisena todisteena siitä, että luomakunta sisältää voimia, jotka ovat ihmisen hallinnan ulottumattomissa, mutta alistettuja Jumalan vallalle.

Psalmi 74,14 viittaa kosmologiseen esihistoriaan (”Sinä murskasit Leviatanin päät”); Psalmi 104,26 asettaa myöhemmän, melkein leikkisän sävyn (”Leviatan, jonka teit leikkimään siinä”). Juutalainen rabbiininen perinne (Talmud Bavli Bava Batra 75a) kertoo lopun aikojen juhla-ateriasta, jossa vanhurskaat syövät Leviatanin lihaa.

Tietokortti: Leviatan

Leviatanin tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä.

Leviatanin alkuperä

Ugaritilainen Lotan, hebrealainen Livjatan. Vanhassa testamentissa se on samalla luomisessa kesytetty olento ja eskatologinen vihollinen.

Vaikutuksen kohde

Kosminen uhka; keskiaikaisessa tulkinnassa kadotettujen nielijä (helvetin kita). Teemana: ihminen hallittavuuden rajalla.

Ulkomuoto

Jättimäinen merikäärme, tulta syöksevä kita, suomupanssari. Keskiajalla helvetin kitana, joka nielee sieluja.

Vaikutusalue

Kaaoksen ilmentymä, uhkaa järjestystä ja kukistetaan lopulta. Grimoire-perinteessä kateuden demoni.

Leviatanin torjunta

Ei arkipäivän torjuntakeinoja. Teologisesti: luottamus Jumalaan kukistajana. Kabbalistisessa ja grimoirekirjallisuudessa erityisiä sitomiskaavoja.

Leviatanin vastineet

Tiamat (Mesopotamia), Apofis (Egypti), Vrtra (vedalainen), Midgårdin käärme, Ilmestyskirjan lohikäärme.

Tehtävä riitissä

Liturginen

Juutalaisessa kertomuksessa lopun aikojen juhla-ateriasta Leviatan toimii vanhurskaiden ravintona (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Kristillisessä liturgiassa ei ole suoraa yhteyttä, mutta pääsiäisliturgian lohikäärme-ikonografia kaikuu siinä taustalla.

Manauskaavat

Grimoiret (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) luettelevat Leviatanin yhdeksi ylidemoneista, jolla on omat sinettinsä ja arvoasemansa. Kabbalistisessa perinteessä hän on osa Sitra Achraa.

Symbolinen

Kaaoksen hahmona hän on jumalallisen järjestyksen vastakuva; helvetin kitana keskiaikaisten lopun aikojen kuvausten ikonografinen kiintopiste. Hobbesilla suvereenin valtiovallan vertauskuva.

Rinnakkaisilmiöt ja jälkielämä

Lähi-itä: Ugaritilainen Lotan, babylonialainen Tiamat, samaa motiiviperhettä. Perusmalli: luominen alkumeren voiman kukistamisen kautta.

Indoeurooppalaiset perinteet: Vrtra Rigvedassa, Midgårdin käärme, Kreikan sankaritarun lohikäärme. Kaikki edustavat alkuperäistä voimaa, jonka sankarijumalan on kukistettava.

Nykyaikainen tulkinta

Hobbesin Leviathan valtiollisen vallan poliittisena vertauskuvana. Melville viittaa Leviataniin teoksessa Moby-Dick. Nykyään: elokuva, kirjallisuus, poliittinen sanasto (valvontavaltio = ”Leviatan”).

Poliittinen ja uudenaikainen tulkinta

Thomas Hobbes teki vuonna 1651 poliittisessa pääteoksessaan Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill hahmosta absoluuttisen valtion vertauskuvan: ”kuolevainen jumala” Leviatan on suvereeni, joka syntyy sopimuksen kautta luonnontilasta (bellum omnium contra omnes) ja hallitsee kansalaisten elämää ja kuolemaa.

Hobbesin valinta juuri tähän kuvaan on uskontohistoriallisesti huomionarvoinen: se rinnastaa valtion kaaoksen voimaan, jonka raamatullinen kesyttäminen antaa valtiolle sen tehtävän.

Nykyaikaisessa tulkinnassa (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) ja valtion suvereniteettia koskevissa keskusteluissa Leviatan pysyy keskeisenä viittauskohtana.

Tämä poliittinen tulkinta kulkee rinnakkain teologis-demonologisen tulkinnan kanssa, jossa Leviatan luetaan keskiaikaisessa helvetin hierarkiassa (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) yhdeksi seitsemästä helvetin ruhtinaasta, joka vastaa harhaopin kuolemansynnistä.

Leviatan Jobin kirjassa: Jumalan puhe myrskystä

Yksityiskohtaisin kuvaus Leviatanista heprealaisessa Raamatussa on Jobin kirjan luvussa 41. Se kuuluu Jumalan puheisiin, joilla Jumala vastaa myrskyn keskeltä Jobin valituksiin.

Jumala kuvaa hirviötä pitkällä sarjalla kysymyksiä, jotka kaikki päätyvät toteamaan, ettei kukaan ihminen pysty Leviatanin kanssa mittelemään. Kukaan ei voi vetää koukkua sen kitalaen läpi, kesyttää sen kitaa suitsilla tai lävistää sen nahkaa keihäillä.

Kuvaus on konkreettinen ja kuvakas. Leviatanilla on läpäisemättömät suomut, jotka lepäävät toisiaan vasten kuin kilvet, sen kidasta lehahtaa soihtuja, sen sieraimista nousee savua ja sen henkäys sytyttää hiilet.

Kun se nousee, pelkäävät jopa väkevätkin. Se pitää rautaa oljenkorsina ja pronssia lahopuuna. Se saattaa syvyyden kuohumaan kuin padan. Se on kaikkien ylimielisten kuningas.

Tulkintahistoriassa on kiistelty siitä, mitä tällä tarkoitetaan. Vanhempi tulkintalinja piti Leviatania rationalistisesti krokotiilina, toinen puhtaana kaaoksen vertauskuvana. Nykytutkimus korostaa retorista yhteyttä: Jobin kirjassa Leviatan edustaa inhimillisen vallan ja inhimillisen ymmärryksen rajaa.

Jumala näyttää Jobille olennon, jota ihminen ei kykene hallitsemaan eikä käsittämään, mutta joka ei uhkaa Jumalaa itseään. Jumalan puhe tekee kaaoshirviöstä paradoksaalisesti osan käsittämättömän laajaa luomisjärjestystä, jonka mielekkyys jää ihmiseltä avautumatta.

Länsisemiittinen tausta: Lotan ja kaaostaisto

Leviatan ei ole eristetty raamatullinen keksintö. Ugaritilaisten tekstien löytyminen Ras Shamrasta Syyrian rannikolta vuodesta 1929 alkaen on tehnyt näkyväksi vanhemman taustan.

Ugaritin mytologisissa teksteissä, jotka ajoittuvat toiselle vuosituhannelle ennen ajanlaskun alkua, esiintyy käärme nimeltä Lotan, joka on äänteellisesti läheistä sukua heprealaiselle Liwjatanille. Lotan kuvataan siellä kiemurtelevana, monipäisenä käärmeenä, jonka sään- ja myrskyjumala Baal tai jumalatar Anat surmaa.

Näin Leviatan liittyy laajalti levinneeseen muinaisen Lähi-idän motiiviin, kaaostaistoon. Mesopotamiassa jumala Marduk taistelee Enuma Elišissä alkuvedes Tiamatia vastaan, Ugaritissa Baal voittaa meren Yamin ja lohikäärme Lotanin.

Perusrakenne on kaikkialla samankaltainen: järjestystä edustava voima kukistaa vetisen kaaosvoiman, usein käärmeen hahmossa, ja perustaa tai vahvistaa siten maailmanjärjestyksen.

Heprealainen Raamattu tuntee tämän motiivin ja ottaa sen käyttöön, mutta muokkaa sitä omalla tavallaan. Useat psalmit ja profeetalliset tekstit kertovat, että Jumala on murskannut Leviatanin tai meren lohikäärmeen päät.

Uskontotieteilijät, kuten John Day, ovat teoksessaan God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) osoittaneet, kuinka nämä vanhemmat kuvat elävät edelleen raamatullisissa teksteissä, mutta liitetään niissä Israelin yhteen Jumalaan.

Leviatanista tulee siten itsenäisestä jumalallisesta vastustajasta luotu olento, jonka Jumala kukistaa tai jonka, kuten Jobin kirjassa, hän antaa näyttäytyä vain voimallisena mutta vaarattomana leikkikaluna.

Aikojen lopun ateria: Leviatan juutalaisessa perinteessä

Raamatun jälkeisessä juutalaisessa kirjallisuudessa Leviatania kehitellään edelleen omalla tavallaan. Laaja perinne, joka on tavoitettavissa apokalypseissa, Talmudissa ja midras-kirjallisuudessa, yhdistää sen aikojen loppuun.

Usein se esiintyy parina maahirviö Behemotin kanssa; joskus mukaan tulee kolmantena lintu Ziz. Leviatan hallitsee merta, Behemot maata.

Yleinen käsitys on, että Jumala loi molemmat alkuhirviöt alun perin pariksi, mutta esti niiden lisääntymisen, jotta ne eivät valtaisi maailmaa.

Aikojen lopussa, kuten useissa lähteissä kerrotaan, Leviatan ja Behemot surmataan ja niiden liha tarjotaan vanhurskaille juhla-aterialle. Leviatanin nahasta, kuten talmudinen kertomus koristelee, Jumala valmistaa teltan tai katoksen hurskaille.

Näissä kuvissa on uskontohistoriallisesti kiinnostavaa. Kaaoshirviö, joka vanhimmissa kerrostumissa muodosti todellisen uhan luomiselle, sijoitetaan tässä täysin pelastushistoriaan. Se on alusta alkaen hallinnassa ja palvelee lopulta vielä vanhurskaiden palkitsemista.

Käsityksellä Leviatan-ateriasta on ollut pitkä vaikutushistoria juutalaisessa liturgiassa ja kansanuskonnollisuudessa; se esiintyy vielä lehtimajanjuhlan pöytälauluissa. Tutkimus näkee tässä esimerkin siitä, kuinka vanha myyttinen motiivi on voinut säilyä elävänä vuosisatojen ajan toistuvien uudelleentulkintojen kautta menettämättä koskaan täysin uhkaavaa alkuperäänsä.

Kristillinen tulkinta: helvetin kidasta poliittiseksi vertauskuvaksi

Kristillisessä tulkintaperinteessä Leviathan tulkittiin pääosin kielteisesti. Kirkkoisät, kuten Gregorius Suuri, yhdistivät sen Job-kommentaareissaan Paholaiseen tai Antikristukseen.

Jobin kirjan tulta syöksevästä kidasta kehittyi keskiaikaisessa taiteessa helvetinkidan kuvamotiivi: valtava ammottava hirviönkita, jonka sisään kadotetut ajetaan. Tämä kuva vaikutti kirjanmaalaukseen, kirkkojen portaaleihin ja myöhemmin hengelliseen näytelmätaiteeseen.

Toinen tulkintalinja käytti Leviathania vertauskuvallisesti lunastusajatuksen ilmaisemiseen. Joissakin keskiaikaisissa teksteissä koukkuun tarttunut Leviathan kuvaa sitä, kuinka Paholainen tulee Kristuksen ihmiseksitulemisen kautta petetyksi: rististä tulee koukku, johon hirviö tarttuu.

Tämä käsitys yhdisti vanhan kuvan pyydystämättömästä Leviathanista kristilliseen pelastusoppiin.

Uuden ajan seurauksellisimman uudelleentulkinnan teki Thomas Hobbes. Teoksessaan Leviathan vuodelta 1651 hän valitsi raamatullisen hirviön vertauskuvaksi valtiolle, keinotekoiselle ihmiselle, joka koostuu monista ihmisistä ja joka lopettaa ylivertaisella voimallaan kaikkien sotaa kaikkia vastaan koskevan luonnontilan.

Hobbes viittasi tässä nimenomaisesti Jobin kirjan sanoihin kuninkaasta kaikkien ylpeiden yllä.

Kuuluisa kuparipiirros nimisivulla, joka esittää valtavaa, monista pienistä hahmoista koostuvaa hallitsijaa, on yksi tunnetuimmista poliittisista kuvista ylipäätään. Hobbesista lähtien Leviathan on poliittisessa kielenkäytössä ilmaus ylivoimaisesta valtiollisesta vallasta, merkitysketju, joka liittyy alkuperäiseen kaaoslohikäärmeeseen enää voittamattoman vallan motiivin kautta.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kristinusko
Saatana, Lucifer, Beelzebub, Legioona
Apophis (läheisin vastine)
Mesopotamia (Tiamat-perinne)
Lohikäärme- ja kaaostaisteluaiheet

Tutkimuskirjallisuus

Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Usein kysyttyä Leviathanista

Mikä on Leviathan?

Leviathan on juutalais-kristillisen perinteen valtava meren hirviö. Heprealaisessa Raamatussa (Jesaja, psalmit, Job) se esiintyy meren kaoottisena alkuvoimana, jonka Jumala kesyttää luomisen alussa. Myöhemmässä juutalaisessa apokalyptiikassa ja kristillisessä demonologiassa Leviathanista tuli pahan personifikaatio. Thomas Hobbesilla nimestä tuli kaikkivaltiaan valtion vertauskuva.

Onko Leviathan demoni vai eläin?

Alkuperäisessä raamatullisessa perinteessä Leviathan on valtava, kosminen eläin, läheistä sukua ugaritilaiselle Lotanille ja mesopotamialaiselle Tiamatille. Myöhemmässä juutalaisessa apokalyptiikassa (Henokin kirja) ja uuden ajan alun kristillisessä demonologiassa siitä tuli demoni: Peter Binsfeldillä yksi seitsemästä arkkidemonista, vastuussa kateuden kuolemansynnistä.