Mielikki on suomalaisen perinteen jumalatar.
Metsän emäntä, joka avaa riistan varastohuoneen. Kultaisilla avaimillaan Mielikki päättää, kenelle metsän riista lankeaa.
Mielikki on metsän emäntä, metsän kuninkaan Tapion puoliso ja Nyyrikin, Tellervon ja Tuulikin äiti. Hän säilyttää metsän varastohuoneen avaimet ja päättää niiden avulla metsästysonnesta.
Metsästäjille Mielikki oli metsästysonnen jumalatar: hän antaa “kullan ja hopean”, eli riistan, kulkea metsästäjän edessä, avaa varastohuoneen tai pitää sen suljettuna. Runolauluissa häntä kutsuttiin useammin kuin hänen puolisoaan.
Tyyppi: Metsän emäntä, metsästysonnen antaja
Alkuperä: Suomi ja Karjala, metsän haltijoiden kerrostuma
Tekstit: runolaulut (SKVR), Ganander 1789, Kalevala 1835/1849
Ajanjakso: dokumentoitu 1700-/1800-luvulla
Ilmiasu: metsän nainen, kultakoristeinen hyvinä aikoina, harmaa ja köyhä karuina
Lähteet ovat 1700- ja 1800-luvun suomalais-karjalaisista runolauluista sekä Gananderin teoksesta vuodelta 1789 ja Kalevalasta vuosilta 1835/1849.
Koko Suomi ja Karjala, monilla alueellisilla nimillä kuten Mimerkki, Mielus, Annikki ja Metsätär; Skandinavian metsäsuomalaisten keskuudessa hän eli edelleen nimellä Mehänemäntä.
Hyvä: runolaulukokoelma SKVR, Gananderin Mythologia Fennica ja Kalevala; metsästysrukouksissa häntä kutsutaan useammin kuin Tapiota.
Suomi: Mielikki, joka liittyy sanaperheeseen mieli ja mieltyä: emännän toivotaan olevan metsästäjälle “suopea”, kuten rukouskaava “mielly metsä, kostu korpi” (leppyisi metsä, pehmenisi korpi) ilmaisee; vanhempi tulkinta yhdisti nimen sanaan mielu, “onni”. Rinnakkaismuotoja ovat Mimerkki, Mielus, Metsätär ja Annikki, joista viimeiseen on vaikuttanut pyhä Anna; Ganander kutsuu vuonna 1789 metsän emäntää Tapiotariksi, “höyhenriistan suureksi äidiksi”.
Ilmiasu
Runolaulut kuvaavat Mielikkiä kaksinaisena, ja tämä kaksinaisuus on enne: kun metsän emäntä ilmestyy kultakoristeisena, kultarenkaat käsissä, kultakoristeet hiuksissa ja helmet kaulassa, hän on antelias; kun hän ilmestyy harmaana, arkivaatteissa ja risuista tehdyillä sormuksilla, metsästys pysyy vähäisenä. Lisäksi hänellä on värimääreitä, kuten sininen viitta ja siniset sukat, jotka merkitsevät häntä syvän metsän olennoksi; hänen lisänimensä kietoutuvat hunajaan ja simaan (“metinen emäntä”, hunajanmakea emäntä).
Vaikutus
Mielikki myöntää metsästysonnen, erityisesti pienriistan ja metsälintujen, “äidin viljan” (emon vilja), suhteen. Nuorempi perimätieto tuntee hänet myös taitavana metsäneläinten parantajana, joka hoitaa ansoista päässeiden eläinten tassuja ja kerää pesästä pudonneita poikasia. Symbolisesti hän ruumiillistaa itse metsän suosion, jota ei voi pakottaa, vain ansaita.
Metsän valtiattaren tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä.
Metsän haltijoiden kerrostuma, metsän suojeluhaltijoita; Kalevalassa Tapion puoliso ja Metsolan emäntä.
Metsästysonni, erityisesti pienriistan ja lintujen metsästys, sekä laumakarjan suojelu: 32. runossa hän lähettää “karjan vanhana” piikansa laumalle.
Metsän nainen kultakoristeissa antoisina aikoina, harmaana ja köyhänä karuina; lisäksi sininen viitta ja siniset sukat syvän metsän merkkinä.
Hän säilyttää kultaiset avaimet lantiollaan olevassa renkaassa ja avaa Tapion varastohuoneen, kuten Lemminkäinen pyytää 14. runossa.
Ensiuhrit latvattomalle uhrikuuselle, jota metsäsuomalaiset kutsuivat nimenomaan “metsän emännän tuvaksi” (metsänemännän tupa); lisäksi metsästyslaulujen symbolinen lahjanvaihto.
Mielikki kuuluu metsän haltijoiden kerrostumaan, sellaisena kuin sen välittävät 1700- ja 1800-luvun suomalais-karjalaiset runolaulut. Elias Lönnrot teki hänestä Kalevalassa Tapion puolison ja Metsolan emännän: 14. runossa Lemminkäinen pyytää häntä ottamaan kultaiset avaimet lantiollaan olevasta renkaasta ja avaamaan Tapion varastohuoneen; 32. runossa hän lähettää piikansa suojelemaan laumakarjaa; 46. runossa hän on karhun kasvattiäiti.
Karhumyytissä hän kerää veteen heitetyn villan, josta karhun on määrä syntyä, kehtoaa sitä kultaketjuisessa kehdossa kukkivan latvan kuusen alla ja kieltää siltä hampaat ja kynnet, kunnes se vannoo hänen polvillaan olevansa tekemättä pahaa; vasta sitten hän valmistaa sille kynnet männyn hopeaoksasta ja kuusen kultaoksasta. Skandinavian metsäsuomalaisten keskuudessa hän eli edelleen nimellä Mehänemäntä, ja Pohjois-Ruotsin suomalaiset siirsivät hänen nimensä ruotsalaiseen metsäolentoon Skogsrå.
Venuksen vuori, Mielikki Mons, kantaa hänen nimeään, samoin monet suomalaiset naiset, joiden etunimi on Mielikki. Forgotten Realms -fantasiaroolipelimaailmassa Mielikki otettiin käyttöön metsän jumalattarena, minkä ansiosta nimi tuli kansainvälisesti tunnetuksi; Suomen uuspakanallisen liikkeen piirit palvovat häntä antavan metsän ruumiillistumana.
Uskontotieteellisesti Mielikki edustaa Pohjois-Euraasiassa levinnyttä “metsän äidin” tyyppiä. Huomionarvoinen tutkimustulos on, että naispuolinen metsän emäntä oli rukouskäytössä tärkeämpi kuin miespuolinen metsän kuningas; metsästyslaulut naisellistavat metsän ja anovat sen suosiota. Martti Haavio tulkitsi koko metsäperheen kohtalonjakajan, siis metsästysonnen jakajan, ilmentymiksi. Vakiintunut rooli Tapion puolisona on Lönnrotin systematisointia; kenttäperinne tuntee liukuvia siirtymiä metsän emännän, tyttären ja miniän välillä.
Mielikin kanssa toimittiin kunnioittamalla häntä ja vaihtamalla lahjoja, ei torjumalla häntä. Metsästäjät kutsuivat häntä ennen lähtöä ja tarjosivat hänelle symbolisesti kultaa ja hopeaa saaliin vastalahjaksi, kuten 14. runo osoittaa. Uhrit tuotiin latvattomaksi kasvaneelle kuuselle, jota Suomessa kutsutaan Tapionpöydäksi ja jota metsäsuomalaiset nimittivät nimenomaan ”metsänemännän tupaseksi”; sinne tuotiin saaliin ensimmäiset lahjat. Jos hänen metsässä nähty ilmestymisensä tulkittiin enteeksi ja hahmo näytti köyhältä, metsästystä lykättiin; 32. runon karjansiunaus osoittaa pyynnön saada hänen piikojaan karjan vartijoiksi metsälaitumen aikana.
Eläinten valtiattarena Mielikki on läheinen kreikkalaiselle Artemikselle ja roomalaiselle Dianalle, jotka myös myöntävät metsästysonnea ja suojelevat riistaeläimiä. Itämerensuomalaisessa piirissä on suoria vastineita: virolainen Metsaema ja ersäläinen Vir-ava, molemmat ”metsän äitejä”. Suomenkieliset asukkaat kutsuivat skandinaavista metsänhaltijaa Skogsråta hänen arvonimellään. Slaavilainen Leshy vastaa lähinnä hänen puolisoaan, mutta jakaa saman kaksijakoisen roolin antajana ja epäävänä.
Miksi Mielikkiä kutsuttiin avuksi useammin kuin Tapiota?
Metsästysrunot ymmärtävät metsän kotitaloudeksi, ja varastoista ja lahjoista päättää emäntä. Sen tähden pyynnöt saaliista, kultaisista avaimista ja aitan aukaisemisesta osoitetaan hänelle; havainto perustuu runolaulukokoelmien tarkasteluun ja sitä pidetään tutkimuksessa vahvistettuna.
Mikä on Mielikin osuus karhun tarinassa?
Kalevalan 46. runossa hän on karhun kasvattiäiti: hän ottaa villan vesistä, tuudittaa pentua kuusen alla ja antaa sille kynnet ja hampaat vasta sen jälkeen, kun se on vannonut, ettei tekisi mitään pahaa. Näin karhu pysyy sidottuna metsän kotikuriin, mihin karjansiunaukset vetoavat.
Onko Mielikki ihmisten parantajajumalatar?
Lähteet esittävät hänet metsän eläinten parantajana, ei ihmisten sairauksien hoitajana. Yleinen väite, että hän auttaisi myös ihmisiä yrttitiedolla, kuuluu myöhempään kansanomaiseen perinteeseen, ja sitä on syytä lukea varauksella.
Lisää perusteoksia lähdeluettelossa.
Suomalaisena metsänjumalattarena Mielikki edustaa itse metsän suosiota: Kalevalan ja vanhempien metsästysrunojen metsänemäntä avaa aittansa vain sille, joka pyytää lahjoja kohteliaasti.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Ellylldan, ellyllonien walesilainen keijutuli. Alkuperä, tuhoon houkutteleva valo ja uskontotiete...

Ashtamangala on buddhalaisuuden kahdeksan onnea tuovan symbolin ryhmä. Sateenvarjo, kalat, malja,...

Baiame on Kaakkois-Australian aboriginaaliuskontojen korkein jumaluus. Uskontotieteellinen tarkas...

Auahitūroa, maorien komeettojen ja tulentuojan personifikaatio. Alkuperä, avioliitto Mahuikan kan...

Gu, raudan, tulen ja sodan jumala Dahomeyn fon-kansan uskonnossa. Alkuperä, yhteys Oguniin ja kul...

Tara on tärkein naispuolinen buddhahahmo vajrayanassa: Vihreä Tara (toiminta), Valkoinen Tara (pa...