Η Μιελίκκι είναι θεά της φινλανδικής παράδοσης.
Άρχοντισσα του δάσους, που ανοίγει την αποθήκη του θηράματος.
Η Μιελίκκι είναι η άρχοντισσα του δάσους (metsän emäntä), σύζυγος του βασιλιά του δάσους Τάπιο και μητέρα των Νύρικκι, Τελλέρβο και Τούλικκι. Φυλάει τα κλειδιά της αποθήκης του δάσους και έτσι αποφασίζει για την τύχη στο κυνήγι.
Για τους κυνηγούς η Μιελίκκι ήταν η θεά της κυνηγετικής τύχης: αφήνει «χρυσό και ασήμι», δηλαδή το θήραμα, να περνά μπροστά από τον κυνηγό, ανοίγει την αποθήκη ή την κρατά κλειστή. Στα ρουνικά τραγούδια την επικαλούνταν συχνότερα από τον σύζυγό της.
Τύπος: Άρχοντισσα του δάσους, δότρια της κυνηγετικής τύχης
Προέλευση: Φινλανδία και Καρελία, τάξη των haltijat του δάσους
Κείμενα: Ρουνικά τραγούδια (SKVR), Ganander 1789, Kalevala 1835/1849
Περίοδος: τεκμηριωμένη τον 18ο/19ο αιώνα
Εμφάνιση: γυναίκα του δάσους, χρυσοστόλιστη σε καλές εποχές, γκρίζα και φτωχική σε άγονες
Οι μαρτυρίες προέρχονται από τα φινλανδοκαρελιανά ρουνικά τραγούδια του 18ου και 19ου αιώνα, καθώς και από τον Ganander 1789 και το Kalevala του 1835/1849.
Σε όλη τη Φινλανδία και την Καρελία, με πολλά τοπικά ονόματα όπως Mimerkki, Mielus, Annikki και Metsätär· στους δασικούς Φινλανδούς της Σκανδιναβίας επιζούσε ως Mehänemäntä.
Καλή: η συλλογή ρουνικών τραγουδιών SKVR, το Mythologia Fennica του Ganander και το Kalevala· στις προσευχές κυνηγίου την επικαλούνται συχνότερα από τον Τάπιο.
Φινλανδικά: Mielikki, συνδεδεμένο με το σημασιολογικό πεδίο mieli και mieltyä: η άρχοντισσα πρέπει να γίνει «ευνοϊκή» προς τον κυνηγό, όπως εκφράζει ο προσευχητικός τύπος «mielly metsä, kostu korpi» (γίνε ήπιο, δάσος, μαλάκωσε, έρημο δάσος)· μια παλαιότερη ερμηνεία συνέδεε το όνομα με το mielu, «τύχη». Παράλληλες μορφές είναι τα Mimerkki, Mielus, Metsätär και Annikki, το τελευταίο επηρεασμένο από την αγία Άννα· ο Ganander αναφέρει το 1789 την άρχοντισσα του δάσους ως Tapiotar, «μεγάλη μητέρα του πτερωτού θηράματος».
Εμφάνιση
Τα ρουνικά τραγούδια περιγράφουν τη Μιελίκκι με δύο πρόσωπα, και αυτή η διπλή όψη είναι οιωνός: όταν η άρχοντισσα του δάσους εμφανίζεται χρυσοστόλιστη, με χρυσά βραχιόλια στα χέρια, χρυσά κρεμαστά στα μαλλιά και μαργαριτάρια στον λαιμό, θα είναι γενναιόδωρη· όταν εμφανίζεται γκρίζα, με καθημερινά κουρέλια και δαχτυλίδια από κλαδιά, το κυνήγι παραμένει φτωχό. Παράλληλα υπάρχουν χρωματικά χαρακτηριστικά όπως ο γαλάζιος μανδύας και οι γαλάζιες κάλτσες, που τη χαρακτηρίζουν ως ον του βαθιού δάσους· τα προσωνύμιά της διαπερνούν το μέλι και το υδρόμελι («metinen emäntä», η μελίγλυκη άρχοντισσα).
Δράση
Η Μιελίκκι παραχωρεί την τύχη στο κυνήγι, ιδίως στο μικρό θήραμα και τα πτηνά του δάσους, τον «σπόρο της μητέρας» (emon vilja). Η νεότερη παράδοση τη γνωρίζει επίσης ως επιδέξια θεραπεύτρια των ζώων του δάσους, που περιποιείται τα πόδια ζώων που ξέφυγαν από παγίδες και μαζεύει νεοσσούς που έπεσαν από τη φωλιά. Συμβολικά ενσαρκώνει την ίδια την εύνοια του δάσους, την οποία κανείς δεν μπορεί να επιβάλει, μόνο να κερδίσει.
Οι σημαντικότερες πτυχές της κυρίαρχης του δάσους με μια ματιά.
Τάξη των haltijat του δάσους, των προστατευτικών αρχόντων του δάσους· στο Kalevala σύζυγος του Τάπιο και οικοδέσποινα της Metsola.
Τύχη στο κυνήγι, ιδίως στο μικρό θήραμα και το κυνήγι πτηνών, καθώς και προστασία του βοσκόμενου ζωικού κεφαλαίου: στο 32ο άσμα στέλνει, ως «γριά των κοπαδιών», τις υπηρέτριές της στο κοπάδι.
Γυναίκα του δάσους με χρυσά στολίδια στις γενναιόδωρες εποχές, γκρίζα και φτωχική στις άγονες· επίσης γαλάζιος μανδύας και γαλάζιες κάλτσες ως σημείο του βαθιού δάσους.
Φυλάει τα χρυσά κλειδιά στον κρίκο στη μέση της και ανοίγει την αποθήκη του Τάπιο, όπως το ζητά ο Λεμμινκάινεν στο 14ο άσμα.
Πρώτες προσφορές στο ξέκορφο θυσιαστικό έλατο, το οποίο στους δασικούς Φινλανδούς ονομαζόταν ρητά «δωμάτιο της άρχοντισσας του δάσους» (metsänemännän tupa)· επίσης η συμβολική ανταλλαγή δώρων στα κυνηγετικά τραγούδια.
Η Μιελίκι ανήκει στη στρώση των δασικών haltijat, όπως τα παραδίδουν τα φινλανδοκαρελιανά ρουνικά άσματα του 18ου και 19ου αιώνα. Ο Elias Lönnrot την ανέδειξε στο Κάλεβαλα σε σύζυγο του Τάπιο και οικοδέσποινα της Μετσόλα: στο 14ο άσμα ο Lemminkäinen τη ζητά να πάρει τα χρυσά κλειδιά από τον κρίκο στη μέση της και να ανοίξει την αποθήκη του Τάπιο· στο 32ο άσμα στέλνει τις υπηρέτριές της για την προστασία των βοσκόντων ζώων· στο 46ο άσμα είναι η θετή μητέρα της αρκούδας.
Στον μύθο της αρκούδας συλλέγει το μαλλί που ρίχνεται στα νερά, από το οποίο πρόκειται να προκύψει η αρκούδα, το κουνά σε κούνια με χρυσές αλυσίδες κάτω από ένα ερικόκορφο έλατο και της αρνείται δόντια και νύχια, μέχρι να ορκιστεί πάνω στα γόνατά της ότι δεν θα κάνει κακό· μόνο τότε της φτιάχνει νύχια από τον ασημένιο κλάδο του πεύκου και τον χρυσό κλάδο του έλατου. Στους δασικούς Φινλανδούς της Σκανδιναβίας επιβίωσε ως Mehänemäntä, ενώ οι Φινλανδοί της βόρειας Σουηδίας μετέφεραν τον τίτλο της στο σουηδικό δασικό ον Skogsrå.
Ένα βουνό στην Αφροδίτη, το Mielikki Mons, φέρει το όνομά της, όπως και πολλές Φινλανδές με το μικρό όνομα Μιελίκι. Στον κόσμο του φανταστικού ρόλων-παιχνιδιού Forgotten Realms η Μιελίκι υιοθετήθηκε ως θεά του δάσους, γεγονός που έκανε το όνομα διεθνώς γνωστό· η νεοπαγανιστική σκηνή της Φινλανδίας τη λατρεύει ως προσωποποίηση του δάσους που δίνει.
Θρησκειολογικά, η Μιελίκι εκπροσωπεί τον διαδεδομένο στη βόρεια Ευρασία τύπο της «μητέρας του δάσους». Αξιοσημείωτο είναι το πόρισμα της έρευνας ότι η γυναικεία δασάρχισσα ήταν σημαντικότερη στη χρήση προσευχών από τον αρσενικό βασιλιά του δάσους· τα κυνηγετικά τραγούδια θηλυκοποιούν το δάσος και επιδιώκουν την εύνοιά του. Ο Martti Haavio ερμήνευε ολόκληρη τη δασική οικογένεια ως εκφάνσεις ενός διανομέα κλήρων, δηλαδή της κυνηγετικής τύχης. Ο σταθερός ρόλος ως συζύγου του Τάπιο είναι συστηματοποίηση του Lönnrot· η προφορική παράδοση γνωρίζει ρευστές μεταβάσεις μεταξύ κυρίας, κόρης και νύφης του δάσους.
Η σχέση με τη Μιελίκι συνίστατο σε τιμή και ανταλλαγή δώρων, όχι σε αποτροπή. Οι κυνηγοί την επικαλούνταν πριν την αναχώρηση και της πρόσφεραν συμβολικά χρυσό και ασήμι σε ανταλλαγή για λεία, όπως δείχνει το 14ο άσμα. Θυσίες γίνονταν στο έλατο χωρίς κορυφή που στη Φινλανδία ονομάζεται Tapionpöytä και στους δασικούς Φινλανδούς αποκαλούνταν ρητά «δωμάτιο της δασάρχισσας»· εκεί έφερναν τις πρώτες προσφορές του κυνηγιού. Όποιος διάβαζε την εμφάνισή της στο δάσος ως οιωνό, ανέβαλλε το κυνήγι αν αυτή φαινόταν φτωχική· η ευλογία των ζώων στο 32ο άσμα δείχνει την παράκληση για τις υπηρέτριές της ως φύλακες του κοπαδιού κατά τη βόσκηση στο δάσος.
Ως κυρία των ζώων, η Μιελίκι πλησιάζει την ελληνική Άρτεμη και τη ρωμαϊκή Νταϊάνα, που επίσης παρέχουν κυνήγι και προστατεύουν τα άγρια ζώα. Το βαλτοφινλανδικό περιβάλλον γνωρίζει άμεσες αντιστοιχίες: την εσθονική Metsaema και την ερζανική Vir-ava, αμφότερες «μητέρες του δάσους». Το σκανδιναβικό δασικό ον Skogsrå αποκτούσε τον τίτλο της από φινλανδόφωνους εποίκους. Ο σλαβικός Λέσι αντιστοιχεί μάλλον στον σύζυγό της, μοιράζεται όμως τον διπλό ρόλο του να δίνει και να αρνείται.
Γιατί η Μιελίκκι επικαλούνταν συχνότερα από τον Τάπιο;
Τα κυνηγετικά τραγούδια αντιλαμβάνονται το δάσος ως νοικοκυριό, και για τα αποθέματα και τα δώρα αποφασίζει η οικοδέσποινα. Γι’ αυτό τα αιτήματα για θήραμα, για τα χρυσά κλειδιά και για το άνοιγμα του αποθηκευτικού θαλάμου απευθύνονται σε αυτήν· το πόρισμα προκύπτει από την ανάλυση των συλλογών ρουνικών ασμάτων και θεωρείται εξακριβωμένο στην έρευνα.
Ποιος είναι ο ρόλος της Μιελίκκι στην αρκούδα;
Στο 46ο άσμα του Καλεβάλα εμφανίζεται ως θετή μητέρα της αρκούδας: παίρνει το μαλλί από τα νερά, νανουρίζει το μικρό κάτω από την έλατο και του δίνει νύχια και δόντια μόνο αφού αυτό ορκιστεί να μην κάνει κακό. Η αρκούδα παραμένει έτσι δεμένη με την τάξη του νοικοκυριού του δάσους, στην οποία επικαλούνται οι ευλογίες για το κοπάδι.
Είναι η Μιελίκκι θεά θεραπείας για τους ανθρώπους;
Οι πηγές τη δείχνουν ως θεραπεύτρια των ζώων του δάσους, όχι ως θεραπεύτρια ασθενειών των ανθρώπων. Η διαδεδομένη άποψη ότι βοηθά επίσης τους ανθρώπους με τη γνώση των βοτάνων ανήκει στη νεότερη λαϊκή παράδοση και πρέπει να διαβάζεται με ανάλογη επιφύλαξη.
Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:
Περισσότερα βασικά έργα στο βιβλιογραφικό ευρετήριο.
Ως φιννική θεά του δάσους, η Μιελίκκι ενσαρκώνει την εύνοια του ίδιου του δάσους: η κυρία του δάσους, τόσο του Καλεβάλα όσο και των παλαιότερων κυνηγετικών τραγουδιών, ανοίγει τον αποθηκευτικό της θάλαμο μόνο σε όποιον ζητά τα δώρα με ευγένεια.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Ο Dulhath, ο ανθρωποφάγος αναβάτης στρουθοκαμήλου της αραβικής κοσμογραφίας. Προέλευση, πηγές και...
Η Ζαουμπά'α, το τζίνι στον αραβικό στρόβιλο άμμου. Προέλευση, οι δύο κλάδοι της παράδοσης και η θ...
Το Βενεντιγκερμαντλ: θρυλικός αναζητητής χρυσού και μεταλλεύματος στις Άλπεις, με προέλευση από π...
Barbegazi: μικρό ον χιονιού των γαλλο-ελβετικών Άλπεων με υπερμεγέθη πόδια. Προέλευση, κατάσταση ...
Η βουδδιστική και δαοιστική ενσάρκωση της κοσμικής δικαιοσύνης στην κορεατική μυθολογία.
Νγιεν, πνεύματα αέρα και κατοικιών της θιβετιανής παράδοσης. Φύλακες των ορίων μεταξύ των κόσμων
