iWell Guard

Nuwa, deusa da tradición chinesa

Nuwa é unha deusa da tradición chinesa.

Deusa creadora, reparadora do ceo, nai primordial da humanidade. Nüwa é unha das deusas máis antigas da mitoloxía chinesa, non un concepto, senón unha forza creativa e actuante. Con corpo de serpe e rostro de muller, creou a humanidade a partir de barro ou lama, moldeándoa coas súas mans ou mediante técnicas de tirada de corda.

Non estaba soa: o seu irmán e esposo Fuxi axudou na creación, e xuntos estruturaron a orde do cosmos.

Pero o ceo colapsou (unha columna rompeu, o cosmos inclinouse), e Nüwa reparouno, fundiu pedras de cores, purificou o ceo e salvou o mundo. É deusa creadora e ao mesmo tempo enxeñeira cósmica, a deusa que actúa cando os deuses fallan.

DeusaChina

Índice

Nuwa - Deuses da tradición chinesa, ilustración histórica

Nuwa

En resumo: Nuwa

Tipo: Divindade principal chinesa, deusa creadora e reparadora do mundo
Panteón: Daoísmo, relixión popular chinesa, budismo (secundariamente)
Función: creación dos seres humanos a partir do barro, reparación do ceo roto, patroa do matrimonio
Atributos principais: corpo inferior de serpe, compás ou regra, pedras de cinco cores, torso feminino
Principais lugares de culto: templo de Nuwa en Shexian (Hebei), morada de Nuwa en Henan, santuarios diversos
Esposo/irmán: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)

Contexto

Período dos textos

Nüwa (chin. Nüwa) é unha das divindades creadoras chinesas máis antigas. As primeiras referencias literarias aparecen no Shanhaijing (Clásico das montañas e dos mares, séculos IV–I a. C.) e no Huainanzi (século II a. C.).

O período de maior esplendor da súa mitoloxía foi a dinastía Han (representada con frecuencia en relevos Han xunto a Fuxi). No culto popular segue presente hoxe, especialmente en Hebei e Henan. Na China continental moderna celébrase en parte como símbolo nacional das «Primeiras Nais».

Área de difusión

Principais lugares de culto: Templo de Nuwa en Shexian (Hebei, un dos templos de deidades creadoras máis importantes de China), Morada de Nuwa en Henan (lugar mítico de actuación), santuarios en Sichuan e Shaanxi. Presente na crenza popular taiwanesa nalgúns templos do daoísmo. A nivel internacional, nos templos da diáspora chinesa aparece con menor frecuencia que outras deidades principais.

Estado das fontes

Fontes centrais: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (época Han). Referencias na poesía Tang e Song. Bibliografía secundaria: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Denominación e formas de escritura

Nüwa represéntase como un ser híbrido, con torso dunha muller fermosa e corpo inferior dunha longa serpe, moitas veces de cor verde ou prateada. Ten cabelo longo e, en ocasións, unha diadema ou coroa. Nas mans sostén un escuadro-compás (a ferramenta de medición cósmica), ou aparece rodeada de centos de pequenas figuras humanas, as súas creacións.

O colapso do ceo represéntase de forma visual como unha columna rota ou inclinada, que Nüwa repara mentres funde pedras de cores do arco da vella. A miúdo Fuxi aparece ao seu lado, con compás (o equivalente masculino do escuadro).

A serpe simboliza aquí algo primixenio, moi afastado do mal; representa transformación, muda e renovación. Artisticamente, Nüwa adoita representarse maxestosa pero activa, entregada ao traballo, a diferenza do Yuhuang entronizado.

Descrición

Nüwa é menos activamente venerada nos tempos modernos que historicamente. Na China antiga existían santuarios dedicados a Nüwa, especialmente en Shandong e Shaanxi. A crenza popular considérala unha nai cósmica, todos os seres humanos son as súas creacións, polo que é fonte de compaixón. No daoísmo, Nüwa foi canonizada, aínda que como forza secundaria respecto dos Sanqing (os Supremos).

A diferenza de Yuhuang (administrador) ou Yanluo (xuíz), Nüwa é a creadora, sen ela non existe o mundo.

O seu papel é principalmente mitolóxico-teolóxico, non ritual. O culto moderno é escaso; en cambio, Nüwa é culturalmente omnipresente, a literatura chinesa invócaa, os artistas empregan a súa mitoloxía, os investigadores cítana como raíz dos conceptos de creación. É máis un arquetipo que unha deusa activa.

Aparencia e simboloxía

Nüwa represéntase como unha muller con cola de serpe, moitas veces co torso espido e o peito visible, o que subliña a súa función como nai xeradora. Nalgunhas representacións leva un cetro ou un compás. Aparece con frecuencia xunto ao seu compañeiro Fuxi, tamén con figura de serpe. A súa cor varía: a miúdo vermello ou dorado.

Ficha: Nuwa

Os aspectos máis importantes de Nüwa nun ollazo. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Contexto cultural

Nüwa xorde nunha tradición do caos primixenio en si mesmo, noutra é irmá (e máis tarde esposa) de Fuxi, o seu equivalente masculino, que creou os trigramas do I-Ching. Nos relevos da dinastía Han, a parella represéntase a menudo con corpos de serpe entrelazados, símbolo da unión cósmica.

Mitos principais: (1) Creación dos humanos a partir de barro amarelo (primeiro moldeados con arte, despois lanzados en masa co bramante desde o barro, de aí a xerarquía social); (2) Reparación do ceo roto tras o combate entre Gong Gong e Zhuanxu, fundindo pedras de cinco cores para tapar as fendas celestiais; (3) Establecemento do matrimonio.

Relacionado con

Creadora dos seres humanos, patroa da iniciación feminina e do matrimonio. Reparadora do mundo, un concepto único da teoloxía da creación chinesa: tras a creación chega unha fase de fraxilidade cósmica, que Nüwa cura. Patroa do parto (nalgunhas tradicións, deusa do nacemento). Na China moderna, é cada vez máis interpretada como símbolo feminista dunha tradición de creadora feminina.

Forma

Forma característica: figura co torso feminino, cabelo longo e negro, longa túnica de corte, sostendo na man un compás (gui) ou unha regra (símbolo da construción da orde do mundo). O baixo corpo remata en forma de serpe (ou dragón). Nos relevos da época Han aparece a menudo emparellada con Fuxi, cos seus corpos de serpe entrelazados (unión de Yin e Yang). Ás veces leva na man pedras de cinco cores (material de reparación). A cor da pel é xeralmente clara.

Ámbito de acción

Ámbito de acción: Nüwa era invocada na crenza popular rural especialmente en nacementos e matrimonios. Nos principais lugares de culto (Shexian, Henan) celébranse festivais anuais de peregrinos. Na China continental moderna cada vez máis se interpreta como a «Primeira Nai» dentro dunha tradición mitolóxica nacional (a miúdo á sombra de Mazu, Guanyin ou Yuhuang, invocadas con máis frecuencia). En Hong Kong e Taiwán ten un papel máis periférico.

Protección

Baixo corpo de serpe, compás (gui), regra, pedras de cinco cores (material de reparación), barro amarelo (material de creación), bramantes. Plantas sagradas: pexegueiro (simboloxía de irmandade con Fuxi). Número sagrado: 5 (pedras de cinco cores, cinco elementos). Cores sagradas: amarelo, dorado.

Seres relacionados

Fuxi (China, equivalente masculino), Tiamat (Mesopotamia, creadora e forma de dragón, paralelismo notable), Izanami (Xapón, deusa creadora), Sarasvati (hinduísmo, función creadora feminina parcial), Eva (tradición xudeocristiá, primeira muller, aínda que non creadora), Pachamama (Inca, nai terra), Gaia (Grecia, nai terra, creadora primixenia). A combinación única «creadora da humanidade + reparadora do mundo + corpo de serpe» só existe na tradición chinesa.

Defensa práctica

Amuletos e símbolos de protección

Nüwa, a deusa creadora e reparadora, está vinculada na relixiosidade popular chinesa sobre todo co motivo das pedras de cinco cores coas que reparou o ceo derrubado, asociándose así á protección.

As pedriñas de cores e os colgantes de xade consideráronse en épocas posteriores signos da orde cósmica e levábanse como obxectos de sorte e protección, especialmente para protexer ás embarazadas e aos recentemente nacidos, xa que Nüwa era venerada tamén como institutora do matrimonio e creadora dos seres humanos.

Na arte funerária da época Han aparece con frecuencia xunto a Fuxi formando unha parella de serpes entrelazadas; estas representacións dobres en relevos funerarios e espellos de bronce tiñan función apotropaica e debían preservar aos defuntos na orde do máis alá.

Culto e veneración

Nüwa foi venerada de forma menos organizada que outras divindades chinesas, pero está arraigada nos costumes populares como creadora. Existen templos dedicados a Nüwa en diversas rexións de China. O seu día festivo aínda se celebra en parte. Representa unha continuidade a través do confucianismo e do taoísmo.

Nuwa, paralelismos noutras culturas

Nüwa asemella á hebrea Eva (nai da humanidade), á grega Pandora (creadora de seres humanos) e á india Aditi (nai cósmica orixinaria). A diferenza de Eva (pasiva, pecadora), Nüwa é activa e reparadora, arranxa a súa propia creación. Con Pandora (creacións, pero tamén desgraza) comparte ambivalencia. Con Aditi (nai cósmica) comparte o estatus de orixe.

Co exipcio Atum ou o indio Brahma (creadores) comparte o rol creador, pero Nüwa é feminina, algo raro entre as divindades creadoras. Co mexicano Ometecuhtli (dualidade creadora) comparte o aspecto de co-creadora (con Fuxi). Único é a súa forma serpentina: combina a ferocidade primordial coa forza creadora feminina, non é unha deusa transcendente, senón unha que actúa, con corpo e alma.

A creación dos seres humanos a partir do barro

Entre as narracións máis coñecidas sobre Nüwa está a creación dos seres humanos. Unha versión detallada transmítese no Fengsu tongyi, unha obra do erudito Ying Shao do século II da nosa era.

Segundo esta versión, tras a separación do ceo e a terra, cando o mundo aínda estaba baleiro, Nüwa modelou figuras de barro amarelo. Estas criaturas cobraron vida e poboaron a terra.

O traballo resultou, porén, demasiado laborioso para poboar o mundo enteiro desta maneira. Segundo a narración, Nüwa mergullou entón unha corda no barro e esparexeu ao seu redor o barro que se lle adheriu.

As figuras modeladas individualmente e con esmero converteríanse, segundo esta interpretación, nas persoas nobres e ricas, mentres que as xurdidas dos grumos de barro esparexido converteríanse nas persoas humildes e pobres. A narración contén así un trazo etiolóxico: explica a desigualdade social como consecuencia dos distintos modos de orixe.

Este relato de creación está atestado de forma relativamente tardía na tradición chinesa. Os textos máis antigos mencionan a Nüwa sen atribuírlle expresamente a creación da humanidade. Por iso a investigación debate se se trata dunha antiga tradición oral que só se fixou por escrito tardiamente, ou dunha elaboración máis recente.

O barro como material de creación vincula a narración con motivos semellantes noutras culturas, sen que iso implique necesariamente unha dependencia directa. É importante que Nüwa, na mitoloxía chinesa, non permanece como unha divindade creadora distante, senón que se describe como unha figura de labor artesán que traballa directamente coa materia.

A reparación do ceo

A segunda gran narración sobre Nüwa relata a reparación do ceo danado. A versión máis detallada atópase no Huainanzi, unha compilación filosófica do século II antes da nosa era.

Segundo esta versión, a orde do mundo caeu nunha catástrofe: os catro piares que sostiñan o ceo derrubáronse, o propio ceo rachouse, a terra fendeuse, os lumes arrasaron e as augas inundaron a terra.

Nalgunhas versións esta destrución relacionase cun combate entre as divindades Gonggong e Zhuanxu, no curso do cal Gonggong golpeou contra o monte Buzhou.

Nüwa restableceu a orde. Fundiu pedras de cinco cores e con elas remendou a fenda do ceo. Como novos piares utilizou as patas cortadas dunha tartaruga xigante e colocouas nos catro puntos cardinais.

Matou un dragón negro para dominar as augas enfurecidas e amoreou a cinsa de xuncos queimados para conter as inundacións. Tras esta acción, o mundo recuperou a calma.

Esta narración mostra a Nüwa nun papel cosmolóxico central. É creadora e ao mesmo tempo garante da orde, que devolve ao universo o seu funcionamento tras unha catástrofe. As pedras de cinco cores e os catro puntos cardinais vinculan o mito coa doutrina posterior das cinco fases de transformación e coa sistemática cosmolóxica da época Han.

Por iso algúns investigadores interpretan o texto tamén como unha integración posterior dunha narración máis antiga dentro da visión de mundo erudita da súa época. O mito ofrece ademais unha explicación de por que o ceo en China, segundo a antiga crenza, parece lixeiramente inclinado, xa que a reparación non foi perfecta.

Nüwa e Fuxi: a parella de irmáns con corpos de serpe

En numerosas fontes Nüwa aparece xunto a Fuxi, ao que a miúdo se considera seu irmán, e nalgunhas versións tamén seu esposo; soa aparece alí raramente.

Ambos son representados na tradición figurativa con torso humano e corpo de serpe ou dragón, cuxas colas están entrelazadas. Esta representación está documentada con frecuencia desde a época Han en relevos funerarios, pinturas sobre seda e gravados en pedra, por exemplo nos famosos relevos dos santuarios de Wu Liang do século II da nosa era.

Nestas imaxes, Nüwa e Fuxi sosteñen a miúdo ferramentas nas mans: Nüwa un compás, Fuxi unha escuadra. Estes atributos outórganlles o papel de ordenadores do cosmos, que miden o círculo e o cadrado, o ceo e a terra, e así regulan o mundo.

Os corpos entrelazados foron interpretados en moitas ocasións como imaxe da unión de Yin e Yang e da reprodución.

Un relato propio describe a Nüwa e Fuxi como superviventes dunha gran inundación. Despois de que todos os demais seres humanos perecesen, os irmáns casan para asegurar a continuidade da humanidade, aínda que só logo de recibir un sinal que lles concede permiso para facelo, por exemplo cando dúas columnas de fume encendidas por separado se unen.

Este relato dos irmáns superviventes do diluvio está estendido en China e entre numerosos pobos do suroeste chinés, e transmítese en moitas variantes rexionais. A investigación ve nel un material narrativo antigo e moi difundido, que só co paso da tradición quedou firmemente ligado aos nomes de Nüwa e Fuxi. A parella sitúase así na orixe tanto da orde cósmica como da orde social.

Transmisión das fontes e transformación da figura de Nüwa

O que sabemos sobre Nüwa procede dunha longa serie de textos de diferentes épocas e xéneros. As mencións máis antigas atópanse en obras da última fase Zhou e da época Han. O Shanhai jing, o Libro das montañas e dos mares, menciona a Nüwa sen ofrecer unha imaxe mítica elaborada.

O poeta Qu Yuan formula no seu poema Tianwen, as Preguntas ao ceo, unha cuestión sobre Nüwa que mostra que a súa figura xa entón resultaba necesitada de explicación. O Huainanzi e o Liezi transmiten a reparación do ceo, e o Fengsu tongyi a creación dos seres humanos.

Esta tradición dispersa significa que non existe unha mitoloxía de Nüwa unificada e pechada. Os distintos relatos foron rexistrados en épocas e contextos diferentes, moitas veces por eruditos que integraban materiais orais máis antigos na súa propia visión do mundo.

A investigación, por exemplo nos traballos de sinólogos como Anne Birrell ou en estudos anteriores, puxo de relevo que o papel de Nüwa non permaneceu constante.

Na tradición temperá aparece en primeiro plano como figura creadora independente e poderosa. Na mitoloxía posterior, máis sistematizada, e na historiografía euhemerista, foi incorporada progresivamente a unha serie de heroes culturais e emperadores primixenios, quedando a miúdo subordinada a Fuxi.

Da divindade creadora pasou en parte a converterse nunha soberana lexendaria dos tempos primixenios. Esta transformación é un exemplo de como a tradición chinesa reinterpretou o mito como historia. Quen queira comprender a Nüwa debe, por tanto, distinguir as diferentes capas de transmisión e non tomar unha sistematización tardía pola imaxe orixinal.

Culto, templos e veneración na relixiosidade popular

Máis alá do seu papel como figura mítica literaria, Nüwa foi tamén obxecto de veneración efectiva. En diversas rexións de China, especialmente na provincia de Hebei e en Shanxi, existen templos e lugares de culto dedicados a ela.

Un conxunto coñecido é o Palacio Wahuang, próximo a Shexian, en Hebei, un complexo de templos escavado na rocha cuxos comezos remóntanse á Alta Idade Media chinesa e que segue sendo hoxe un lugar de peregrinación.

No contexto da relixiosidade popular, Nüwa foi invocada sobre todo como divindade vinculada á fertilidade, ao desexo de ter fillos e ao matrimonio.

Esta función derívase con lóxica do seu papel como creadora dos seres humanos e fundadora do matrimonio. En algunhas tradicións considérase expresamente a fundadora da orde matrimonial e da institución da mediación matrimonial. Nos seus lugares de culto atópanse en consecuencia costumes nos que as mulleres pedían descendencia.

Sobre a historia precisa do seu culto sábese menos do que se podería esperar. As fontes escritas concéntranse no mito, mentres que a práctica ritual local está documentada só de forma fragmentaria e ademais varía moito segundo a rexión.

Entre os pobos non chineses do suroeste de China, como os miao e outros, Nüwa pervive ademais en tradicións narrativas propias, ligadas ao relato dos irmáns superviventes do diluvio.

A veneración actual combínase en parte co turismo local e cun interese renovado por Nüwa como figura de identificación cultural. Desde o punto de vista da ciencia das relixións, Nüwa constitúe así un exemplo dunha figura situada entre a mitoloxía erudita, o culto popular vivo e a política simbólica moderna.

Bibliografía de investigación

  • Birrell, Anne: Chinese Mythology. An Introduction. Baltimore 1993.
  • Lewis, Mark Edward: The Flood Myths of Early China. Albany 2006.
  • Huainanzi e Shanhaijing (numerosas traducións).
  • Walde, Christine (ed.): Der Neue Pauly (entrada „Nüwa“).

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Clasificación & protección

INIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia I – Incidencia leve.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →