Tine Ghealáin est un esprit de la tradition irlandaise.
Feu clignotant des marais, à distinguer strictement du feu de renard. La tradition décrit un clignotement froid dans la nuit, bien distinct du feu follet ordinaire. Tine Ghealáin nomme le feu clignotant d’Irlande, phénomène que ce profil range parmi les apparitions lumineuses de la tradition.
Tine Ghealáin, orthographié de façon simplifiée Tine Ghealain, est un feu follet et une lumière froide irlandais. Le nom signifie à peu près feu clignotant et désigne également les éclairs d’été et les éclairs de chaleur.
Il convient de le distinguer du Teine Sionnacháin, le feu de renard, qui désigne en réalité la luminescence de champignons sur du bois pourri. La tradition est surtout attestée sur le plan linguistique ; il manque un texte narratif marquant unique, comme celui que Sikes a fourni pour le pays de Galles.
Type : feu follet et lumière froide, parfois phénomène naturel lumineux
Origine : croyance populaire irlandaise, aire linguistique gaélique
Textes : attestations linguistiques et lexicographiques, dictionnaires de Ó hÓgáin et Ó Dónaill
Période : croyance populaire irlandaise, fixée par la lexicographie
Apparence : lumière froide, clignotante, d’un blanc verdâtre pâle
Croyance populaire irlandaise, surtout attestée sur le plan linguistique et lexicographique; une riche tradition narrative fait défaut.
Irlande et le domaine linguistique gaélique; sur le plan linguistique, les noms sont apparentés aux noms des feux follets gaéliques d’Écosse.
Peu abondante: surtout attestée par la lexicographie, documentée via le Lore of Ireland d’Ó hÓgáin et le dictionnaire d’Ó Dónaill.
Irlandais: tine ou teine ghealáin signifie littéralement à peu près feu qui étincelle ou feu qui jaillit; teine sionnacháin, de sionnach, renard, signifie feu de renard. D’autres noms irlandais sont sionnachán, spiorad lóchráin et teine bhiorach.
Apparition
Tine Ghealáin apparaît comme une lumière froide, jaillissante, d’un vert blafard; au sens du feu de renard, celui des champignons, il s’agit d’une lueur constante. Il incarne la lumière froide et énigmatique de la nuit.
Effet
Au sens du feu follet, Tine Ghealáin égare ceux qui traversent la tourbière. Au sens du feu de renard, la lueur des champignons, il ne présente aucun comportement actif, mais constitue un phénomène naturel lumineux inoffensif.
Les principaux aspects de la lumière froide irlandaise en un coup d’œil.
Croyance populaire irlandaise, dans laquelle deux phénomènes, le feu follet de la tourbière et la lueur des champignons, se confondent sous des noms similaires.
Voyageurs nocturnes dans la tourbière; le mot désigne aussi les éclairs d’été et les lueurs d’orage.
Lumière froide, jaillissante, d’un vert blafard; en tant que feu de renard, une lueur constante sur du bois pourri.
En tant que feu follet, égare ceux qui traversent la tourbière; en tant que lumière froide des champignons, phénomène naturel inoffensif sans comportement actif.
Aucune protection spécifiquement attestée; en Irlande valaient de manière générale le fer contre les fées et la règle de ne pas suivre la lumière.
Le feu de renard, teine sionnacháin, désigne en réalité la lueur des champignons; le motif de base correspond au will-o’-the-wisp général.
L’irlandais tine ou teine ghealáin signifie littéralement à peu près feu qui étincelle ou feu qui jaillit; l’expression est aussi utilisée pour les éclairs d’été et les lueurs d’orage. Teine sionnacháin, de sionnach, renard, signifie en revanche feu de renard et désigne en réalité la lueur des champignons sur du bois pourri. D’autres noms irlandais sont sionnachán, spiorad lóchráin et teine bhiorach.
La tradition est surtout attestée sur le plan linguistique; il manque un texte narratif marquant, tel que celui que Sikes a livré pour le pays de Galles. Tine Ghealáin relève donc davantage d’un chapitre de l’histoire des mots irlandais que des recueils de légendes.
Tine Ghealáin est fixé plutôt sur le plan linguistique et lexicographique que narratif. Il manque un texte marquant unique, ce qui explique sa faible notoriété.
Sur le plan des sciences des religions, Tine Ghealáin illustre comment, en irlandais, deux phénomènes, le feu follet de la tourbière et la lueur bioluminescente des champignons, se confondent sous des noms similaires. Une distinction importante s’impose: Tine Ghealáin signifie feu qui jaillit, alors que le feu de renard est en réalité teine sionnacháin; les deux ne doivent pas être confondus.
Aucune protection spécifique et solidement attestée n’est transmise pour Tine Ghealáin. De manière générale, la protection irlandaise contre les fées reposait sur le fer et sur la règle de ne pas suivre la lumière; cela n’est toutefois pas attesté spécifiquement pour ce nom, si bien qu’il faut honnêtement qualifier les sources de limitées.
Le motif de base est identique au will-o’-the-wisp général et apparenté sur le plan linguistique aux noms des feux follets gaéliques d’Écosse; l’écossais Spunkie en est le plus proche parent, au pays de Galles lui correspond l’Ellylldan, et au Japon le feu de renard Kitsunebi compte parmi les parents lointains de ce motif. À l’intérieur de l’Irlande, il faut distinguer le feu jaillissant du feu de renard, la lueur des champignons, qui ne coïncide avec lui que par le nom.
Que signifie Tine Ghealáin?
À peu près feu qui jaillit; l’expression est aussi utilisée pour les éclairs d’été et les lueurs d’orage.
Est-ce la même chose que le feu de renard?
Non. Le feu de renard est teine sionnacháin et désigne en réalité la lueur des champignons sur du bois pourri.
Tine Ghealáin est-il dangereux?
En tant que feu follet de tourbière, il peut égarer; en tant que lumière froide des champignons, il est inoffensif.
Liens internes recommandés:
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que feu follet irlandais, Tine Ghealáin demeure davantage un mot qu’une légende: un jaillissement froid au-dessus de la tourbière que la langue a conservé, tandis que le feu de renard des Irlandais, le Teine Sionnacháin, ne désigne en réalité que la lueur silencieuse des champignons.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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