Mirra — Garbitzeko intsentsu-erretxina

Mirra Commiphora zuhaitzaren gomarrezina da, batez ere Somalian, Etiopian, Eritrean eta Arabiar penintsulako herrialdeetan hazten dena. Erretxina gorri-marroia zuhaitzaren enborreko zartadura naturaletatik edo egindako ebakietatik isurtzen da eta airean lehortzen da forma irregularreko aletan.

Ikatzean erretzean, mirrak usain astun eta apur bat garratza zabaltzen du. Tradizioan zauriak eta iragaiteak garbitzeko erretxina gisa hartzen da, hildakoen eta hiltzear daudenen babesle gisa eta bizitza eta heriotzaren mugetan jarduten duten kalte-egileen aurkako bitarteko gisa.

Mirraren erabileraren lehen aztarnak Antzinako Egiptotik datoz. Balsamatze-prozesuaren funtsezko osagaia zen; testuinguru horretan, gorpu hilaren babesa ordezkatzen du bestaldeko bidean.

Erretxinaren bidez, hildakoaren gorputza usteltzetik babestu behar zen, baina baita egiptoarren ustez iragaite-bidea arriskuan jartzen zuten kalte-egileen indarren eraginetik ere.

Antzinako Testamentuan mirra hainbat tokitan agertzen da, bai perfume-olio gisa Kantiken Kantikan, bai olio santuaren osagai gisa (Exodo 30:23).

Itun Berrian, ekialdeko jakintsuek urrea, intsentsua eta mirra ekartzen dizkiote Jesus jaioberriari; teologoek tradizionalki mirra etorkizuneko sufrimenduaren eta heriotzaren aurrerapen gisa interpretatzen dute, mirra juduen eta lehen kristauen praktikan hildakoen bidelaguntzarekin lotuta zegoelako.

Greziar-erromatar Antzinaroan, mirra usain-substantzia, sendagai eta eskaintza gisa ezaguna zen. Dioskorides eta Plinio Zaharrak beren idazkietan haren ezaugarri medikoak deskribatzen dituzte; erabilera erritualak parean joan zen.

Literatura errabinikoan mirra Tenpluko intsentsuaren (Ketoret) osagai bat da, non beste erretxina eta belar batzuekin batera egunero eskaintzen zen aldare urreztatuan.

Mirraren eragin-printzipioak babeserako tradizioan, intsentsuarenetik bereizten da mugatzeko duen joeraren bidez. Intsentsua tradizioan sakratuari erakartzeko eta jainkozkoarentzako lekua zabaltzeko joten den bitartean, mirra mugak markatzen eta ixten dituen erretxina gisa hartzen da.

Hildakoaren gorputza harekin isteten da; harekin intsentsatu den lekuak edo pertsonak ikusezin gerraldiaren antzeko babes bat lortzen du.

Hainbat tradizioren interpretazio-esparruan, mirrak lotura berezia du bizitzaren eta heriotzaren arteko mugarekin. Muga hori arriskutsutzat jotzen da, gainditzeko puntu gisa: kalte-egiten duten indarrek, tradizio askoren arabera, heriotzaren unea edo hildako baten inguruko espazioa erabiltzen dute eragina izateko. Mirrak hiltzear dagoena eta bizirik dirautenak babesten ditu.

Erretxinaren garraztasuna hainbat kulturaren sinbolismoan babeslea dela hartzen da: garratza dena kalte egiten duena baztertzeko gai da, berak duen kualitate propioa indartsua eta bazterkaria delako.

Mirraren zabalkunde-eremua, intsentsu-substantzia gisa, intsentsuaren berdintsua da neurri handi batean: Ipar Afrika, Ekialde Hurbila, Mediterraneoko eskualdea eta, merkataritzaren bidez, Europa osoa eta Asia Txikia.

Etiopian, non Commiphora zuhaitza jatorrizkoa den, mirra gaur egun ere kopto elizaren eguneroko bizitzaren parte da: elizkizunetan erretzen da eta Olio Santua (Qibat) egiteko erabiltzen da, kristauak koipeztatzeko.

Mundu islamikoan mirra intsentsu- eta sendagai gisa zabalduta dago; arabiar herri-medikuntzan intsentsuarekin batera Djinn-en aurkako bitarteko gisa eta etxea eraginetatik babesteko erabiltzen da.

India azpikontinentean, hurbileko Commiphora wightii (Guggul) barietatea da erritual hinduistetan erabilitako intsentsu-erretxina nagusia, eremu semitikoan mirrak duen garbitze-funtzio egiturala berdina betetzen duena.

Babeslearen tradizioak mirra bereziki muga-egoeretan erabiltzen du: heriotza-orduan, hildako baten etxean eta munduen arteko iragaite-puntuetan. Mirrak eragiten dien kaltegarrien kategoriak, ondorioz, muga-eremu horietara zuzenduta daude:

• Hildakoen izpirituak eta hilzorian dagoenari edo hildako baten familiari erasotzen dieten izpirituak
• Bizitzaren eta heriotzaren arteko atalasetan mugitzen diren deabruak (antzinako hainbat tradiziotan agertzen dira)
• Hildakoen munduak biziei eragiten dizkien kalteak, esaterako askatu gabeko loturen edo bete gabeko hildakoen eskarien bidez
• Gaixotasunari eta zaurriei atxikitzen zaizkien eragin ez-garbiak

Erritual kristau eta juduan klasikoki jasotzen den moduan, intsentsuarekin batera erabilita, mirrak intsentsua osatzen du: intsentsuak eremua irekitzen du sakratuarentzat, mirrak, aldiz, itxi egiten du kaltegarriaren aurka. Babes-Kontrolak mirra kontramenditzat jasotzen den izaki-mota horien esleipena biltzen du.

Mirra normalean ale gisa erretzen da ikatzezko errautsen gainean, bakarrik edo nahasketan, klasikoki intsentsuarekin batera. Kea intsentsuaren kea baino astunagoa da eta gelan luzaroago iraun dezake.

Eliza ortodoxo eta katolikoaren liturgia tradizioan, mirra intsentsu-prestaketaren zati gisa erabiltzen da, nahiz eta mirra-erretxin hutsezko intsentsua mendebaldeko erritoan ekialdeko tradizioan baino urriagoa izan.

Etxeko erabilerarako, herri-tradizioan intsentsuarentzako oinarrizko arau berberak balio dute: asmo kontzientea, momentu egokia eta gela sistematikoki kez betetzea. Tradizioaren arabera, mirra bereziki egokia da gaixotasunarekin edo heriotzarekin kontaktuan egon diren gelentzat, eta gertaera latzen ondorengo garbiketetarako.

Praktikaren muga hemen ere aplikatzen da: intsentsua erretzeak ez du ordezkatzen babes-kontzeptu oso bat. Tradizioaren arabera, mirra bereziki eraginkorra da tradizioz laguntzen dituen muga-egoeretan; beste babes-beharretarako, tradizioak beste bide edo osagarri batzuk gomendatzen ditu, Babes-Kontrolan zerrendatuta.