Mirra — Resina de incenso para a purificación

A mirra é a goma-resina da árbore Commiphora, orixinaria principalmente de Somalia, Etiopía, Eritrea e os países da Península Arábiga. A resina, de cor marrón avermellada, flúe de fendas naturais ou incisións feitas no tronco e endurece ao aire formando gránulos irregulares.

Ao queimarse sobre carbón, a mirra desprende un aroma denso e lixeiramente amargo. Na tradición, considérase unha resina purificadora para as feridas e as transicións, unha protección para os mortos e os moribundos, e un remedio contra os espíritos daniños que actúan nos limiares entre a vida e a morte.

Os testemuños máis antigos do uso da mirra proceden do antigo Exipto. Formaba parte fundamental do proceso de embalsamamento; neste contexto representa a protección do corpo do defunto no seu camiño cara ao máis alá.

Consideraban que a resina debía protexer o corpo do defunto da descomposición, pero tamén da acción de poderes daniños que, segundo a crenza exipcia, ameazaban o camiño de transición.

No Antigo Testamento a mirra aparece en varios pasaxes, tanto como aceite de perfume, como no Cántico dos Cánticos, como parte do aceite santo de unción (Éxodo 30:23).

No Novo Testamento, os Reis Magos de Oriente ofrecen ao Neno Xesús ouro, incenso e mirra; os teólogos interpretaron tradicionalmente a mirra como sinal do futuro sufrimento e morte, xa que na práctica xudía e no cristianismo primitivo a mirra estaba asociada ao acompañamento dos mortos.

Na Antigüidade grecorromana, a mirra era coñecida como substancia aromática, remedio curativo e ofrenda. Os escritores Dioscórides e Plinio o Vello describen as súas propiedades medicinais; o seu uso ritual transcorreu en paralelo.

Na literatura rabínica, a mirra é un dos ingredientes do incenso do Templo (Ketoret), onde se ofrecía a diario xunto con outras resinas e herbas sobre o altar dourado do incenso.

O principio de acción da mirra na tradición protectora difire do incenso pola súa orientación cara ao delimitante. Mentres que o incenso, segundo a tradición, atrae máis ben o sagrado e abre o espazo para o divino, a mirra considérase unha resina que traza e selar límites.

O corpo do defunto séllase con ela; o espazo ou a persoa que se sahúma con mirra recibe unha especie de cuncha invisible.

No marco interpretativo de varias tradicións, a mirra ten unha afinidade especial coa fronteira entre a vida e a morte. Esta fronteira considérase un punto de permeabilidade perigoso: en moitas tradicións, os poderes daniños aproveitan o momento da morte ou o espazo arredor dun defunto para exercer a súa influencia. A mirra protexe tanto ao moribundo como aos familiares que quedan.

O amargor da resina considérase protector na simboloxía de varias culturas: o que é amargo ten a capacidade de repeler o daniño, porque posúe en si mesmo unha calidade forte e repelente.

A área de difusión da mirra como incenso corresponde en boa medida á do incenso propiamente dito: o norte de África, o Oriente Próximo, a rexión mediterránea e, a través do comercio, toda Europa e Asia Occidental.

En Etiopía, onde a árbore Commiphora é autóctona, a mirra segue formando parte da vida cotiá da Igrexa copta ortodoxa: quéimase durante a liturxia e emprégase para elaborar o óleo santo (Qibat), co que se unxen os cristiáns.

No mundo islámico, a mirra é un incenso e remedio curativo moi difundido; na medicina popular árabe considérase, xunto co incenso, un remedio contra os djinn e unha protección do fogar fronte a influencias daniñas.

No subcontinente indio, a variedade estreitamente emparentada Commiphora wightii (guggul) é a resina de incenso central nos rituais hindús, e cumpre estruturalmente a mesma función purificadora que a mirra na área semítica.

A tradición protectora emprega a mirra sobre todo en situacións límite: na morte, na casa dun defunto e en puntos de tránsito entre mundos. As categorías de seres daniños contra os que actúa a mirra están orientadas precisamente a estas zonas fronteirizas:

• Espíritos dos mortos e espíritos que atormentan ao moribundo ou á familia dun defunto
• Demos que aproveitan os limiares entre a vida e a morte (documentados en varias tradicións antigas)
• Influencias daniñas procedentes do mundo dos mortos sobre os vivos, por exemplo por vínculos non resoltos ou reclamacións de defuntos non satisfeitas
• Influencias impuras ligadas á enfermidade e ás feridas

Combinada co incenso, tal como se transmite de forma clásica no ritual cristián e xudeu, a mirra complementa o incenso: este abre o espazo ao sagrado, aquela féchao fronte ao daniño. O Compás de Protección contén a asignación dos tipos de seres para os que se transmite a mirra como contramedida.

A mirra adóitase queimar en gran sobre carbón para incenso, xa sexa soa ou en mesturas, clasicamente con incenso. O fume é máis pesado que o do incenso e permanece máis tempo no espazo.

Na tradición litúrxica das igrexas ortodoxa e católica, a mirra emprégase como parte da preparación do incenso, aínda que a queima pura de resina de mirra é menos frecuente no rito occidental que na tradición oriental.

Para o uso doméstico rexen na tradición popular as mesmas regras básicas que para o incenso: intención consciente, o momento axeitado e unha fumigación sistemática do espazo. Segundo a tradición, a mirra é especialmente adecuada para espazos que estiveron en contacto con enfermidade ou morte, e para purificacións despois de acontecementos difíciles.

Como límite da práctica cómpre lembrar que fumigar non substitúe un concepto de protección completo. Segundo a tradición, a mirra é especialmente eficaz nas situacións límite que acompaña tradicionalmente; para outras necesidades de protección a tradición recomenda outros medios ou complementarios, que figuran no Compás de Protección.