Amitabha – transcendentny Budda Czystej Krainy Sukhavati

Amitabha należy w buddyzmie do najważniejszych transcendentnych lub nadświatowych Buddów mahajany. W odróżnieniu od historycznego Buddy Shakyamuniego, rozumianego jako nauczyciel działający w historii, Amitabha jest postacią ponadczasowej, kosmicznej nauki o Buddach. Łączy się go z czystym obszarem Buddy, zwanym Czystą Krainą Sukhavati.

Z religioznawczego punktu widzenia Amitabha jest ściśle związany z rozwojem odrębnego nurtu pobożności, który znalazł szerokie rozpowszechnienie w kręgu chińskojęzycznym, w Korei, Japonii i Wietnamie. Tradycje Czystej Krainy stawiają w centrum zaufanie do zbawczej mocy Amitabhy i jego ślubu. Należą one do najliczniejszych buddyjskich nurtów Azji Wschodniej w ogóle.

Najważniejszymi źródłami są trzy teksty, określane w badaniach jako sutry Czystej Krainy: dłuższe i krótsze Sukhavativyuha-Sutra oraz Amitayurdhyana-Sutra, sutra o kontemplacji Amitayusa.

Dłuższe Sukhavativyuha-Sutra opisuje prehistorię Amitabhy i jego śluby, krótsze wysławia piękno Czystej Krainy i zaleca wzywanie imienia, trzecia zaś opisuje ciąg wizualizacji. Teksty te wywodzą się z indyjskiej mahajany, prawdopodobnie z pierwszych wieków naszej ery, i były intensywnie tłumaczone, komentowane i objaśniane w Azji Wschodniej.

Badania dyskutują nad tym, jak powstał kult Amitabhy. Niektóre hipotezy wskazują na wpływ wyobrażeń o świetle i zaświatach z obszaru północno-zachodnich Indii i Azji Środkowej, inne kładą nacisk na wewnątrzbuddyjski rozwój nauki o wielu Buddach i ich obszarach.

Pewne jest, że kult ten staje się uchwytny w Chinach od czwartego i piątego wieku i stamtąd rozprzestrzenił się na Azję Wschodnią.

Imię Amitabha jest pojęciem sanskryckim i oznacza niezmierzone światło. Obok niego istnieje ściśle pokrewna forma Amitayus, oznaczająca niezmierzone życie.

Obie nazwy odnoszą się do tej samej postaci, akcentują jednak różne aspekty, mianowicie nieograniczone światło i nieograniczony czas życia Buddy. We wschodnioazjatyckiej tradycji obrazowej Amitayus bywa traktowany jako odrębna forma manifestacji związana z długim życiem.

W Azji Wschodniej imię to rozpowszechniło się w różnych formach językowych. W języku chińskim pojawia się jako Amituofo, w japońskim jako Amida, w koreańskim jako Amita, a w wietnamskim w odpowiedniej formie fonetycznej. Japońska forma Amida stała się szczególnie znana w zachodnim użyciu językowym, gdyż japońskie szkoły Czystej Krainy zostały wcześnie zbadane przez europejską i północnoamerykańską naukę.

W praktyce Czystej Krainy centralne miejsce zajmuje wzywanie imienia. Formuła, za pomocą której praktykujący kieruje się ku Amitabhie, nazywana jest w języku chińskim Nianfo, a w japońskim Nembutsu i brzmi w powszechnie stosowanej formie japońskiej Namu Amida Butsu, czyli: cześć Buddzie Amidzie.

Wielokrotne, pełne ufności wypowiadanie imienia jest w tych tradycjach uważane za zasadniczą, a w niektórych szkołach wystarczającą formę praktyki religijnej. Pojęcie Nembutsu obejmowało pierwotnie również medytacyjne przywoływanie Buddy, lecz w późniejszej tradycji japońskiej zawężyło się coraz bardziej do ustnego wzywania.

Amitabha jest zazwyczaj przedstawiany w sztuce buddyjskiej jako siedzący lub stojący Budda w szacie mnicha. Charakterystyczna jest często czerwona barwa ciała, która odróżnia go od innych transcendentnych Buddów.

W systematycznym układzie pięciu rodzin Buddów, wykształconym przez ezoteryczny buddyzm, Amitabha przypisany jest zachodowi; przyporządkowane mu są żywioł ognia, lotos jako symbol oraz przezwyciężenie pożądania.

Rozpowszechnione typy ikonograficzne ukazują go w geście medytacji, z obiema dłońmi złożonymi na kolanach, lub w geście powitania i przyjęcia, w którym jedna dłoń jest uniesiona i zwrócona na zewnątrz.

Szczególnie ważną wschodnioazjatycką formą obrazową jest przedstawienie, w którym Amitabha zstępuje na chmurze wraz z towarzyszami, aby przyjąć umierającego lub zmarłego do Czystej Krainy. Scena ta jest w języku japońskim nazywana Raigo i była kunsztownie opracowywana w malarstwie okresu Heian i Kamakura.

Amitabha pojawia się często w grupie trzech postaci, tak zwanej triadzie Amidy. Po jego bokach stoją bodhisattwowie Avalokiteshvara, uosabiający współczucie, oraz Mahasthamaprapta, przedstawiający moc mądrości. Grupa ta jest szeroko rozpowszechniona w świątyniach Azji Wschodniej i obrazowo streszcza centralny przekaz nauki Czystej Krainy.

Monumentalne posągi Amitabhy, jak choćby wielki Budda z Kamakury, należą do najbardziej znanych dzieł rzeźbiarskich buddyzmu wschodnioazjatyckiego. Amitabha jest obecny również w Tybecie, gdzie Panczen Lama uważany jest za jego ucieleśnienie.

Centralna narracja, którą rozwija dłuższe Sukhavativyuha-Sutra, opisuje prehistorię Amitabhy. Niezmiernie dawno temu, według przekazu, żył pewien król, który usłyszał naukę ówczesnego Buddy o imieniu Lokeshvararaja, po czym zrzekł się władzy i wstąpił do zakonu jako mnich o imieniu Dharmakara.

Pod kierunkiem tego Buddy postanowił sam dążyć do stanu Buddy i wznieść własny obszar Buddy, który miał przewyższyć doskonałością wszystkie istniejące.

Dharmakara kazał swemu nauczycielowi pokazać sobie niezliczone obszary Buddów i złożył następnie szereg ślubów, w których określił właściwości Czystej Krainy oraz warunki odrodzenia się w niej.

Przekazana liczba tych ślubów wynosi w powszechnie używanym tekście czterdzieści osiem. Dotyczą one między innymi braku bolesnych form egzystencji w owym obszarze, zdolności umysłowych jego mieszkańców oraz pewności osiągnięcia stamtąd pełnego oświecenia.

Wśród tych ślubów jeden ma szczególne znaczenie dla późniejszej pobożności Czystej Krainy – w japońskiej numeracji jest to ślub osiemnasty. W nim Dharmakara obiecuje, że wszystkie istoty, które z ufnym i szczerym duchem zwrócą się ku niemu i będą wzywać jego imienia, odrodzą się w jego obszarze Buddy.

Mnich oświadczył, że przyjmie stan Buddy tylko wówczas, gdy ten ślub będzie możliwy do spełnienia. Tym samym skuteczność ślubu związana jest z faktem, że Dharmakara rzeczywiście osiągnął stan Buddy.

Po niezmiernie długiej praktyce Dharmakara osiągnął stan Buddy i stał się w ten sposób Amitabhą. Tym samym jego obszar Buddy, Czysta Kraina Sukhavati, której wyobrażone położenie wskazuje na zachód, uważana jest za zrealizowaną, a jego ślub za skuteczny.

Sutry Czystej Krainy opisują tę Czystą Krainę jako miejsce niezwykłej piękności, ze stawami z drogich kamieni, drzewami z kosztownych materiałów, przyjemną muzyką i atmosferą, w której nauka jest wszechobecnie słyszalna. Odrodzeni tam pojawiają się z kwiatów lotosu i znajdują warunki, w których droga do oświecenia przebiega bez przeszkód.

Istotne dla religioznawczego rozumienia jest to, że nauka Czystej Krainy nie pojmuje tej Czystej Krainy jako ostatecznego celu, lecz jako miejsce, w którym istoty mogą bez przeszkód dalej dążyć do pełnego oświecenia, wolne od przeszkód i rozproszenia zwyczajnych obszarów egzystencji.

Narracja o Dharmakarze uzasadnia tym samym perspektywę zbawczą skierowaną szczególnie do ludzi, którzy we trudnym epoce postrzegają własne siły jako niewystarczające.

Kult Amitabhy rozwinął się przede wszystkim w Azji Wschodniej w samodzielne kierunki szkolne. W Chinach tradycja Czystej Krainy wyłoniła się jako szeroki ruch pobożnościowy, który znalazł duży oddźwięk również poza kręgami klasztornymi.

Za ważne wczesne postaci uważani są Huiyuan, który w czwartym wieku założył wspólnotę do wspólnej czci, oraz Tanluan, Daochuo i Shandao, którzy systematycznie opracowali naukę. W Chinach praktyka Czystej Krainy często łączyła się ze szkołą medytacyjną Chan w jedną wspólną formę ćwiczenia.

W Japonii w średniowieczu wykształciły się samodzielne szkoły Czystej Krainy. Honen założył w dwunastym wieku Jodo-shu i postawił wzywanie imienia w centrum jako jedyną niezbędną praktykę.

Jego uczeń Shinran założył Jodo-Shinshu, która jeszcze silniej kładzie nacisk na pełne ufności zdanie się na moc ślubu i usuwa na dalszy plan własny wysiłek. Szkoły te stały się najliczniejszymi buddyjskimi kierunkami Japonii. W Korei i Wietnamie kult Amitabhy jest również mocno zakorzeniony, tam zazwyczaj osadzony w szerszych ramach buddyjskich.

Centralna praktyka to wzywanie imienia. W różnych szkołach różnie rozłożony jest akcent na to, jaką rolę odgrywa własny wysiłek, a jaką zaufanie do mocy ślubu.

Niektóre nurty kładą nacisk na częste, liczone powtarzanie wzywania imienia, inne wysuwają na pierwszy plan jedną chwilę ufnej wiary i pojmują dalsze wzywanie jako wyraz wdzięczności.

W życiu rytualnym rozpowszechnione są nabożeństwa przed wizerunkami Amitabhy, recytacja sutr Czystej Krainy oraz szczególne ceremonie związane ze śmiercią i umieraniem. Wyobrażenie, że Amitabha przyjmuje zmarłych, głęboko ukształtowało kulturę pogrzebową i upamiętniającą w kilku społeczeństwach wschodnioazjatyckich.

W Japonii związek z Amitabhą jest do dziś widoczny w wielu obrzędach pogrzebowych. Przekazywanie zasług za zmarłych i powtarzanie formuły imienia w dniach upamiętnienia należą do stałego zasobu praktyki.

W kręgu kultu Amitabhy spotykane są praktyki opisywane w religioznawstwie jako apotropaiczne lub zorientowane na zbawienie. Należy do nich wzywanie imienia, recytacja sutr oraz ustawianie wizerunków w świątyniach i na ołtarzach domowych.

Czciciele rozumieją te formy jako wyraz zaufania do zbawczej mocy ślubu oraz jako ochronę przed lękiem, zwłaszcza przed bolesnym odrodzeniem.

Szczególnie w kontekście umierania wzywanie Amitabhy nabiera doniosłego znaczenia. W kilku tradycjach umierający jest wspierany przez bliskich lub mnichów w zwróceniu się ku Amitabhie w ostatniej chwili, na przykład poprzez wspólne wypowiadanie formuły imienia lub poprzez obraz zstępującej triady Amidy przy łożu śmierci.

Jest to rozumiane jako przygotowanie do mającej się dokonać odrodziny w Czystej Krainie. W nauce Shinrana moment zbawczy nie jest wiązany z godziną śmierci, lecz już z chwilą szczerego zaufania w ciągu życia.

Z punktu widzenia historii religii należy stwierdzić, że mamy tu do czynienia z przekazywanymi wyobrażeniami wiary i rytualnymi praktykami. Rzeczowe ujęcie opisuje je jako część tradycji buddyjskiej, nie przypisując im obiektywnego, weryfikowalnego działania. Naukowo pouczające jest przede wszystkim to, w jaki sposób praktyka Czystej Krainy wpisuje śmierć i umieranie w nośny kontekst sensu.

Naukę Czystej Krainy można naukowo rozumieć jako odpowiedź na określoną sytuację problemową. Wychodzi ona z wyobrażenia, że teraźniejszość jest epoką upadku, w której większości ludzi brakuje siły, by poprzez własną praktykę – na przykład długotrwały trening medytacyjny – osiągnąć oświecenie.

Na tym tle tradycja rozróżnia między drogą własnej siły a drogą innej siły, czyli zaufaniem do skutecznej pomocy zawartej w ślubie Amitabhy.

To rozróżnienie stanowi oś, wzdłuż której rozkładają się szkoły. Honen rozumiał wzywanie imienia jako praktykę właściwą dla epoki upadku, wybraną przez samego Amitabhę.

Shinran poszedł o krok dalej i zinterpretował samo zaufanie jako dar Amitabhy, tak że nawet wiara nie jawi się jako własne osiągnięcie. Inne nurty, przede wszystkim w kręgu chińskim, trwały przy współdziałaniu praktyki i łaski.

W sensie doktrynalnym zachowane zostają przy tym podstawowe ramy buddyjskie. Czysta Kraina nie jest wiecznym niebem, a Amitabha nie jest bogiem-stwórcą. Sukhavati jest uważana za szczególnie sprzyjające miejsce praktyki, stworzone przez ślub Buddy, z którego osiąga się właściwy cel, czyli pełne oświecenie i wygaśnięcie cierpienia.

Refleksja filozoficzna podkreśliła ponadto, że Amitabhy i Czystej Krainy nie należy ostatecznie pojmować jako bytów istniejących poza umysłem, co łączy naukę Czystej Krainy ze szkołami medytacyjnymi.

Wyobrażenie czystego, zaświatowego obszaru, który ułatwia drogę do ostatecznego zbawienia, skłania do porównań z innymi tradycjami religijnymi. Badaczki i badacze zestawiali Czystą Krainę z rajskimi wyobrażeniami zaświatów różnych tradycji.

Takie porównania muszą starannie uwzględniać poszczególne różnice doktrynalne, ponieważ Czysta Kraina jest rozumiana nie jako wieczny cel, lecz jako sprzyjające miejsce praktyki, a Amitabha nie jest bogiem stwarzającym świat.

Również akcentowanie zaufania i oddania w szkołach Czystej Krainy, zwłaszcza w nauce Shinrana, było wielokrotnie omawiane w badaniach porównawczych.

Wcześniejsze interpretacje, które tę pobożność pochopnie utożsamiały z koncepcjami innych religii i częściowo przedstawiały jako kształtowaną przez zewnętrzne wpływy, są dziś uważane za uproszczone. Nowsze badania podkreślają samodzielną wewnątrzbuddyjską logikę nauki Czystej Krainy i jej zakorzenienie w mahajanie.

W obrębie buddyzmu Amitabha zajmuje miejsce w szeregu transcendentnych Buddów i jest częścią systematyki pięciu rodzin Buddów. Zestawienie z historycznym Buddą Shakyamunim uwydatnia różnicę między historyczną a ponadczasową postacią Buddy.

Porównanie z kultem innych Buddów i bodhisattwów, jak leczący Budda Bhaishajyaguru czy przyszły Budda Maitreya, pokazuje, że wschodnioazjatycka pobożność zna całą panoramę takich postaci zbawczych, spośród których Amitabha skupił na sobie najbardziej rozpowszechniony kult.

Amitabha jest silnie obecny we współczesnej kulturze religijnej Azji Wschodniej. Szkoły Czystej Krainy należą w kilku krajach do najbardziej rozpowszechnionych kierunków buddyjskich; w Japonii stanowią znaczną część wszystkich wspólnot buddyjskich. Wzywanie imienia, nabożeństwa świątynne i ceremonie upamiętniające są stałym elementem codziennego życia religijnego wielu ludzi, a związek z Amitabhą nadal kształtuje kulturę pogrzebową.

Dzięki migracji oraz rosnącemu zainteresowaniu buddyzmem tradycje Czystej Krainy znalazły rozpowszechnienie również poza Azją, zwłaszcza w Ameryce Północnej, do której japońscy emigranci w dziewiętnastym i dwudziestym wieku przywieźli Jodo-Shinshu.

Naukowo bada się, jak tradycje te rozwijają się w nowych warunkach kulturowych, jak odnoszą się do innych kierunków buddyjskich i jak przekazują swoją naukę w społeczeństwach pluralistycznych.

Badania akademickie zajmują się historią tekstów sutr Czystej Krainy i ich różnymi wersjami indyjskimi i chińskimi, powstawaniem poszczególnych szkół oraz kwestią stosunku własnego wysiłku do ufnego oddania.

Ważnym polem jest krytyczne opracowanie wcześniejszych zachodnich interpretacji, które patrzyły na pobożność Czystej Krainy przez obcą optykę. Amitabha pozostaje tym samym centralnym przedmiotem buddologii i porównawczego religioznawstwa.