نورس واپس آنے والا مُردہ، قبر کے ٹیلوں کا محافظ۔
Draugr (جسے aptrgǫngumaðr، یعنی "واپس آنے والا” بھی کہتے ہیں) قدیم نورس ساگا ادب کی قبر ٹیلے کی مُردہ شخصیت ہے۔ اہم مآخذ یہ ہیں: Grettis saga (ابواب 32-35: Glámr کا واقعہ)، Eyrbyggja saga (Þórólfr Bægifótr) اور Laxdæla saga۔ خصوصیات: بھاری جسم، نیلی یا کالی جلد، مافوق الفطرت قوت، قبر ٹیلے میں قیام۔ یہ تبدیلی لالچ، قتل کی خواہش یا ادا نہ ہونے والے قرض سے ہونے والی موت کے بعد رونما ہوتی ہے۔
اس سے مقابلہ اپنے ہتھیار سے سر قلم کرنے اور کھلے میدان میں جلانے سے ہوتا ہے۔ آج اسکینڈینیویائی علوم کے محققین (John Lindow، Carolyne Larrington) Draugr کو ناحل شدہ وائکنگ اعزاز کی معیشت کی مجسم شکل کے طور پر پڑھتے ہیں: جن متوفیوں کے حساب کتاب باقی رہ جاتے ہیں وہ واپس آتے رہتے ہیں جب تک سماجی توازن بحال نہ ہو۔ متعلقہ شخصیات: Haugbúar (ٹیلے کے باسی)، Aptrgangr (واپس آنے والا)۔
Draugr جرمانی روایت کی روح ہے۔
Draugr قدیم نورس روایت کا کلاسیکی واپس آنے والا مُردہ ہے۔ ایک متوفی اپنے قبر کے ٹیلے سے واپس آتا ہے، محض ایک روح کے طور پر نہیں، بلکہ جسمانی طور پر موجود، مافوق الفطرت قوت کے حامل، اکثر بہت بڑے ہو جانے والے مُردے کے طور پر۔
وہ اپنی قبر کی اشیاء کی حفاظت کرتا ہے، گھسنے والوں کا گلا گھونٹتا ہے، پڑوسی کھیتوں کے مویشیوں کو مار سکتا ہے اور پورے علاقوں کو ناقابلِ رہائش بنا سکتا ہے۔ آئس لینڈی ساگوں میں گھنی ترین ادبی روایت موجود ہے۔
Draugr کی خصوصیت: جسمانی موجودگی اور زبردست طاقت۔ وہ دن میں کمزور ہو سکتا ہے، لیکن رات کو قبر کا ٹیلہ کھول کر علاقے میں نکل پڑتا ہے۔
ساگے زندہ ہیروز اور Draugr کے درمیان لڑائیوں کا تفصیلی بیان کرتے ہیں، جو عموماً میخ گاڑنے، سر قلم کرنے اور جلانے کے رسم پر ختم ہوتی ہیں۔ Draugr کا Edimmu، Lemures اور سلاوی Upyr سے افعالی تعلق ہے اور یہ ایک وسیع یورپی واپس آنے والے مُردوں کی روایت کے آغاز میں کھڑا ہے۔
Eyrbyggja Saga اور کلاسیکی Draugr واقعہ
Eyrbyggja Saga (جو غالباً تیرہویں صدی میں تحریر ہوئی، دسویں صدی کے واقعات پر مبنی) Draugr کے ظہور کے لیے مفصل ترین مآخذ میں سے ایک ہے۔ ساگہ کئی واپس آنے والوں کا بیان کرتا ہے جو اپنے قبر کے ٹیلوں سے اٹھتے، اپنے رشتہ داروں کے پاس آتے اور بدامنی پھیلاتے ہیں۔
ایک نمایاں موضوع سمندری Draugr ہے، ایک ایسا شخص جو پانی میں ڈوب گیا اور پھر آبی وجود کے طور پر واپس آتا ہے، جسے اکثر ساحل پر سنا یا دیکھا جاتا ہے۔ ساگہ ان ظہوروں کو وجود کی ترتیب کا معمول کا حصہ سمجھتا ہے، جدید معنوں میں غیر فطری نہیں۔
Eyrbyggja ان کے تدارک کے طریقے بھی بیان کرتا ہے: زیادہ مقدس جگہ پر دوبارہ تدفین، لاش کو جلانا یا جادوئی رسومات۔ یہ طریقے یہ ظاہر کرتے ہیں کہ Draugar محض ارواح نہیں ہیں۔ وہ اپنے جسمانی بدن سے بندھے رہتے ہیں اور اس لیے جسمانی مداخلت کی ضرورت ہوتی ہے۔
نوع: نورس واپس آنے والا مُردہ
ماخذ: نادرست یا بعد میں دفن کیے گئے مُردے، عموماً لالچ یا تشدد جیسی کردار کی خصوصیات کے حامل
متون: آئس لینڈی ساگے، ایڈا، ناروے کی لوک داستانیں
زمانی دور: وائکنگ دور سے حال تک (ادبی طور پر)
دفعیہ: سر قلم کرنا، میخ گاڑنا، جلانا، تدفین کے وقت اوندھا لٹانا
آئس لینڈی ساگوں کا ادبی عروج بارہویں سے چودہویں صدی میں (Grettis saga، Eyrbyggja saga، Laxdœla saga)۔ ایڈا میں پیش رو۔ ناروے اور آئس لینڈی لوک روایت میں جدید دور تک جاری۔ جدید فنٹیسی صنف میں کامیاب احیاء (Skyrim وغیرہ)۔
مرکزی علاقہ: آئس لینڈ، ناروے، اسکینڈینیویا عموماً۔ جرمانی اور اینگلو سیکسن روایت میں متوازی موضوعات (Grendel کے ساتھ Beowulf ثلاثی میں مشابہ ساختیں)۔
آئس لینڈی ساگے (Grettis saga تفصیل سے، Eyrbyggja saga میں مشہور Hrapp)، ایڈا کے اقتباسات، ناروے کے داستانی مجموعے (Asbjørnsen اور Moe)، اسکینڈینیویا سے متعلق جدید لوک روایاتی تحقیقات۔
قدیم نورس: draugr (جمع draugar)؛ haugbúi، یعنی "قبر ٹیلے کا باسی”۔
متعلقہ اصطلاحات: aptrganga ("پیچھے جانے والا”)، dauðr (سادہ طور پر "موت یا مُردہ”، سیاق کے مطابق)۔
جدید ناروے: draug (ساحلی لوک داستانوں میں اکثر سمندر سے منسوب)۔
آئس لینڈی روایت Landdraugr (قبر ٹیلے میں) کو بنیادی شکل کے طور پر جانتی ہے۔ ساحلی لوک روایت ایک Seedraugr یعنی سمندری مُردہ بھوت کو فروغ دیتی ہے جو سمندر میں ماہی گیر کے سامنے ظاہر ہوتا ہے۔
ظہور
دیوقامت (موت کے بعد اکثر بہت بڑھا ہوا)، گہرا نیلا یا سیاہی مائل، کبھی کبھی سڑا ہوا۔ ساگے Glámr (Grettis saga) کو "اتنا بڑا کہ اس کا کوئی پیمانہ نہ تھا” بتاتے ہیں۔ رات کو آنکھیں چمکتی ہیں۔ جسم سالم، بھوت کی طرح نہیں۔
رویہ
قبر ٹیلے میں اپنے خزانے کی حفاظت کرتا ہے۔ مخصوص راتوں میں نکل سکتا ہے، مویشی مار سکتا ہے، لوگوں کا گلا گھونٹ سکتا ہے، پورے فارم خالی کر سکتا ہے۔ جو اس سے لڑائی میں بچ جاتا ہے وہ خزانہ اور شہرت حاصل کر سکتا ہے، لیکن ایک لعنتی کلام بھی لے جاتا ہے جو عمر بھر اثر کرتا ہے۔
دائرہ اثر
قبر ٹیلہ اور اس کا ماحول۔ سنگین صورتوں میں پورا علاقہ جو Draugr کی وجہ سے ناقابلِ رہائش ہو جاتا ہے (Eyrbyggja saga، Thorolf Bægifótr)۔ سمندر اور ماہی گیری کی جھونپڑیوں میں Seedraugr۔
دیومالائی درجہ بندی
Draugr متوفی کی کردار کی خصوصیت اور غلط تدفین کے امتزاج سے وجود میں آتا ہے، اس کے پیچھے کوئی الہی عمل نہیں۔ مجرم، متشدد یا لالچی مُردے پُرامن افراد کے مقابلے میں Draugr بننے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔
Grettis Saga اور Glámr، سب سے طاقتور Draugr
Grettis Saga (غالباً چودہویں صدی) ہیرو Grettir کی Draugr Glámr سے لڑائی بیان کرتا ہے۔ Glámr کبھی ایک چرواہا تھا، لیکن پُراسرار حالات میں مرا اور اپنے ٹیلے سے واپس آیا۔
وہ اپنا جسمانی حجم برقرار رکھتا ہے (مافوق الفطرت)، دن میں کمزور ہوتا ہے لیکن رات میں ناقابلِ شکست۔ Grettir کو Glámr سے جسمانی طور پر نبردآزما ہونا پڑتا ہے، یہ دست بدست لڑائی Draugr کو غیر مادی ارواح سے ممتاز کرتی ہے۔ لڑائی اس وقت ختم ہوتی ہے جب Grettir Glámr کو زیر کر کے اس کی قبر کھولتا ہے۔
یہ واقعہ نورس ادبی تحقیق میں نمایاں مقام رکھتا ہے اور Draugr سے مقابلے کا نمونہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ Draugar کو کائناتی نظام کی خلل کے طور پر تصور کیا جاتا ہے جنہیں مافوق الفطرت یا رسمی تشدد سے دور کیا جانا چاہیے، اور یہ کہ انہیں بُرا یا اخلاقی طور پر مجرم نہیں سمجھا جاتا۔
Draugr کے اہم پہلو ایک نظر میں۔
ایک ایسے متوفی سے جو قبر کے ٹیلے میں بیدار ہو۔ معاون عوامل: بُرا کردار، نادرست تدفین، پُرتشدد موت۔
قبر لوٹنے والے، پڑوسی فارموں کے باشندے، مویشی۔ وہ ہیرو جو قبر کے ٹیلے کو فتح کرنا چاہتے ہیں۔
جسمانی طور پر موجود، دیوقامت، گہرا نیلا یا کالا، چمکتی آنکھیں۔ کوئی بھوت نہیں، Draugr کا وزن ہے۔
لوگوں کا گلا گھونٹتا ہے، مویشی مارتا ہے، علاقوں کو ناقابلِ رہائش بناتا ہے۔ کشتی یا لڑائی کی رسم سے قابو میں آ سکتا ہے؛ اکثر ایک لعنت چھوڑ جاتا ہے۔
سر قلم کر کے پیروں کے درمیان رکھنا، میخ گاڑنا، جلانا، تدفین کے وقت اوندھا لٹانا۔ ضدی صورتوں میں قبر ٹیلہ کھول کر رسمی تباہی۔
تدفین کی رسومات
Draugr کو روکنے کے لیے: اوندھا دفن کرنا ("تاکہ مُردہ منہ نیچے ہونے پر راستہ نہ ڈھونڈ پائے”)، بڑے پیروں کے انگوٹھوں کو باندھنا، کفن کو سوئیوں سے مقفل کرنا۔ ضدی مُردوں کو پاؤں سے پہلے باہر لے جایا جاتا اور سمت الجھانے کے لیے کئی بار گھمایا جاتا۔
لڑائی کی رسومات
ہیرو قبر کے ٹیلے میں داخل ہوتا، Draugr سے کشتی لڑتا، اس کا سر قلم کر کے ٹانگوں کے درمیان رکھتا، لاش جلاتا اور راکھ کسی دور دراز جگہ لے جاتا یا سمندر میں ڈالتا۔ ساگے اسے کئی مشہور مناظر میں بیان کرتے ہیں (Grettir بمقابلہ Glámr، Grettir بمقابلہ بوڑھا Kar)۔
تعویذ اور علامات
لوہا (تلوار، درانتی)، مسیحیت کے بعد صلیبیں، رُون تعویذ۔ شمالی لوک روایت میں: دروازے اور بستر پر گھوڑے کی نعل، رات کو روشن چراغ۔
قدیم یورپی روایات
Draugr میسوپوٹامیا کے Edimmu، روم کے Lemures اور یونانی بے قرار مُردوں سے ساختی مشابہت رکھتا ہے۔ ہر جگہ: ناقص تدفین بطور سبب، رسم بطور تدارک۔
سلاوی Upyr اور ویمپائر: سلاوی Upyr اور وسطی یورپی ویمپائر جسمانی طور پر موجود واپس آنے والے مُردے کی خصوصیت مشترک رکھتے ہیں۔ Bram Stoker کا Dracula (1897) دور کا نسلی وارث ہے۔ فرق یہ ہے: Draugr اپنے شکاروں کو گلا گھونٹ کر یا مار کر ہلاک کرتا ہے، خون نہیں پیتا۔
جدید اخذ: فنٹیسی اور ویڈیو گیمز میں Draugr کردار (Skyrim، God of War Ragnarök) جسمانی موجودگی اور قبر ٹیلے سے وابستگی کو برقرار رکھتے ہیں۔ Nordic noir اور آئس لینڈی معاصر ادب موضوع کو اخذ کرتے ہیں۔
آئس لینڈی روایت اور عقیدے کا تسلسل
آئس لینڈ نے Draugr کی روایاتی تاریخ میں خاص کردار ادا کیا ہے۔ ایک نسبتاً تنہا معاشرے کے طور پر مستحکم ادبی روایت (ساگے، ایڈاز) کے ساتھ، Draugr کا تصور صدیوں تک محفوظ اور پختہ ہو سکا۔
جدید آئس لینڈی لوک روایت کے ماہرین جیسے Jón Árnason (انیسویں صدی) نے ابھی بھی اپنے علاقوں سے Draugr کے مشاہدات قلم بند کیے اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ عقیدہ کبھی مکمل طور پر معدوم نہیں ہوا بلکہ تبدیل ہو گیا۔
یہ مسلسل روایت قرون وسطیٰ کے ادبی مآخذ اور جدید لوک عقیدے کے درمیان براہ راست موازنہ ممکن بناتی ہے۔ ایسی تسلسل کی لکیریں یورپی لوک روایات کی تحقیق میں نادر ہیں اور آئس لینڈ کو Draugr روایت کی تحقیق کے لیے ایک قیمتی ذخیرہ بناتی ہیں۔
Draugr کی سب سے تفصیلی تصویر کشی آئس لینڈی ساگوں میں ملتی ہے، یعنی تیرہویں اور چودہویں صدی کے نثری بیانیوں میں جو آئس لینڈ کے آبادکاروں کی زندگی بیان کرتے ہیں۔ دیومالائی شاعری ان کے مقابلے میں پیچھے ہٹ جاتی ہے۔
ان ساگوں میں بے شمار واقعات ہیں جن میں مُردے اپنے قبر کے ٹیلوں سے نکلتے اور زندوں کو ستاتے ہیں۔ Draugr وہاں کوئی پھیکا بھوت نہیں، بلکہ جسمانی طور پر موجود، مافوق الفطرت قوت کا حامل وجود ہے۔
دو واقعات خاص طور پر مشہور ہیں۔ Grettis saga میں ہیرو Grettir واپس آنے والے Glam سے لڑتا ہے، ایک چرواہا جو پُرتشدد موت کے بعد گھومتا اور انسان و مویشی مارتا ہے۔
Grettir ایک طویل کشتی میں اسے شکست دیتا ہے، لیکن مرتا ہوا Glam اسے ایک لعنت دیتا ہے جو Grettir کو آگے بدقسمتی اور اندھیرے کا خوف دلاتی رہتی ہے۔ Eyrbyggja saga میں ایک پورے گھرانے کے مُردے ہانٹ کرتے ہیں جب تک زندہ لوگ واپس آنے والوں کے خلاف باقاعدہ عدالتی کارروائی نہیں کر لیتے اور انہیں اس طرح بھگا نہیں دیتے۔
یہ بیانیے مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قیمتی ہیں کیونکہ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ بے قرار مُردے کا تصور کتنا ٹھوس اور روزمرہ زندگی سے قریب تھا۔ Draugr اپنے قبر کے ٹیلے اور پہلے کے قیام گاہ سے بندھا ہے، بدنیتی، حسد یا مال کی حرص سے حرکت کرتا ہے، اور صرف ٹھوس اقدامات سے قابو میں آتا ہے۔
تحقیق ساگوں کو ایک حقیقی مانے جانے والے عقیدے کی ادبی پردازش کے طور پر پڑھتی ہے، حقائق کی رپورٹ کے طور پر نہیں۔ یہ کہ واقعات اتنے تفصیل اور مستقل نمونوں کے ساتھ بیان کیے گئے ہیں، اسے قرون وسطیٰ کے آئس لینڈ میں واپس آنے والوں کے عقیدے کے مضبوطی سے جڑے ہونے کا اشارہ سمجھا جاتا ہے۔
ساگے Draugar کے ظہور کے ساتھ ساتھ قابلِ ذکر درستگی کے ساتھ انہیں بے ضرر کرنے کے طریقے بھی بیان کرتے ہیں۔ یہ تصویر کشی خطرناک مُردے کے ساتھ برتاؤ کے ایک پورے طریقۂ کار پر روشنی ڈالتی ہے۔
سب سے مؤثر طریقہ یہ تھا کہ Draugr کو اس کے ٹیلے میں یا لڑائی کے دوران قطعی طور پر زیر کیا جائے اور پھر اس کے بدن کو تباہ کیا جائے۔
کئی ساگے ایک مقررہ طریقہ بیان کرتے ہیں: واپس آنے والے کا سر قلم کر کے سرین کے پاس یا ران کے درمیان رکھا جاتا، لاش جلائی جاتی اور راکھ کسی دور دراز جگہ لے جائی جاتی یا سمندر میں بکھیری جاتی۔
کبھی کبھی مُردے کو اس کے ٹیلے سے نکال کر کسی اور، دور افتادہ جگہ دوبارہ دفن کیا جاتا۔ ان اقدامات کا مقصد مُردے کی اپنی جگہ سے وابستگی اور حرکت کرنے کی صلاحیت کو توڑنا تھا۔
آثارِ قدیمہ نے اس روایت سے ملتے جلتے شواہد فراہم کیے ہیں۔ وائکنگ دور کی اسکینڈینیویائی قبروں میں کہیں کہیں ایسی تدفین ملتی ہے جہاں لاش کو بھاری پتھروں سے دبایا گیا، غیر معمول وضع میں رکھا گیا یا کسی اور طرح معمول سے ہٹ کر برتاؤ کیا گیا۔
تحقیق ایسے شواہد کو احتیاط کے ساتھ واپس آنے والے مُردے کے خوف کے ممکنہ اظہار کے طور پر تعبیر کرتی ہے، لیکن ساتھ ہی تحفظ کی تاکید بھی کرتی ہے کیونکہ تدفین کے محرکات آثارِ قدیمہ میں شاذ ہی واضح طور پر سمجھ میں آتے ہیں۔ ساگا بیانیے اور قبر کی دریافت کا تعلق جرمانی مذہب کی تاریخ کا ایک اہم مگر طریقۂ تحقیق کے اعتبار سے نازک میدان ہے۔
قدیم نورس روایت کوئی ایک واضح واپس آنے والے مُردے کی قسم نہیں جانتی۔ اس میں متعدد متعلقہ اصطلاحات اور تصورات شامل ہیں۔ draugr کے علاوہ خاص طور پر haugbúi، لفظی معنی "ٹیلے کا باسی”، اور aptrgangr، یعنی "واپس جانے والا” ملتے ہیں۔ تحقیق میں یہ بحث کافی عرصے سے جاری ہے کہ آیا یہ الفاظ ایک دوسرے سے واضح طور پر الگ ہیں یا ایک ہی بنیادی تصور کے باہم اوورلیپ کرتے پہلوؤں کی نشاندہی کرتے ہیں۔
ایک مقبول تمیز haugbúi کو جگہ سے بندھا ہوا مُردہ سمجھتی ہے جو اپنے قبر کے ٹیلے میں رہتا ہے اور عموماً تبھی خطرناک ہوتا ہے جب کوئی ٹیلے میں گھسے، مثلاً وہاں دفن خزانے چرانے کے لیے۔
aptrgangr اس کے برعکس قبر چھوڑتا اور زندوں کو ان کے گھروں میں تلاش کرتا ہے۔ اصطلاح draugr کبھی جامع اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتی ہے، کبھی خاص طور پر انتہائی فعال اور بدطینت واپس آنے والوں کے لیے۔ یہ حد بندیاں تاہم تمام مآخذ میں یکساں نہیں رکھی گئیں۔
مذہبی علوم کی تشخیص زور دیتی ہے کہ ان تمام اصطلاحات کے پیچھے ایک مشترک بنیادی مفروضہ ہے: موت وجود کو مکمل طور پر ختم نہیں کرتی، اور ایک مُردہ خاص حالات میں اپنی ایک جسمانی طور پر تصور کی گئی شکل میں برقرار رہ سکتا ہے۔ مآخذ میں یہ یکساں طور پر طے نہیں کہ کوئی مُردہ واپس آنے والا کیسے بنتا ہے۔
جو عوامل گنائے جاتے ہیں وہ ہیں: زندگی میں بُرا کردار، پُرتشدد یا ناانصافانہ موت، ناقص یا غلط تدفین نیز مال یا جگہ سے مضبوط وابستگی۔ محرکات کا یہ تنوع ظاہر کرتا ہے کہ واپس آنے والوں کا عقیدہ کوئی مکمل عقیدے کا نظام نہیں تھا، بلکہ باہم جڑے تصورات کا ایک مجموعہ تھا جنہیں ہر بیانیے میں مختلف وزن دیا گیا۔
Draugr کا عقیدہ قرون وسطیٰ کے ساتھ ختم نہیں ہوا۔ آئس لینڈی اور عمومی اسکینڈینیویائی لوک روایت میں بے قرار مُردے کے تصورات جدید دور تک زندہ رہے، اگرچہ اکثر بدلی ہوئی اور نئی خصوصیات کے ساتھ۔
بعد کے بعض بیانیوں میں Draugr سمندر سے جڑ جاتا ہے اور ڈوبے ہوؤں کی روح کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو سمندر میں زندوں کو خطرے میں ڈالتی ہے۔ یہ سمندری قسم خاص طور پر ناروے سے معلوم ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ بنیادی شخصیت نے ساحلی آبادی کی زندگی کے مطابق خود کو کیسے ڈھالا۔
انیسویں صدی میں Draugr لوک بیانیوں کی تدوین اور قدیم نورس ادب میں بڑھتی دلچسپی کے ذریعے ایک وسیع تر قارئین تک پہنچا۔ ادیبوں اور مجموعہ نگاروں نے مواد کو اختیار کیا، اور واپس آنے والا مُردہ اسکینڈینیویا کی رومانوی اور بعد از رومانوی شاعری میں جگہ پاگیا۔
آج Draugr مقبول ثقافت میں ایک مستحکم شخصیت ہے۔ کمپیوٹر گیمز، فنٹیسی ادب اور فلمیں اس اصطلاح کو استعمال کرتی ہیں، لیکن اکثر بہت آسان کی گئی یا دوسرے مردہ تصورات کے ساتھ ملی جلی شکل میں۔
جدید کھیل کا Draugr عموماً ایک عام مُردہ ہے جس کا ساگوں کی درست، قانون، مقام اور تدفین سے بندھی شخصیت سے صرف نام کا مشترک ہے۔
علمی طور پر یہ نتیجہ مخصوص ہے: ایک واضح خاکہ رکھنے والا قرون وسطیٰ کا عقیدے کا موضوع جدید تفریح میں ایک لچکدار موضوع بن جاتا ہے جو اپنی اصل سماجی اور قانونی پیوند کھو دیتا ہے۔ جو تاریخی Draugr کو سمجھنا چاہتا ہے، اسے ساگوں اور جرمانی روایت کی تحقیق پر انحصار کرنا ہوگا، میڈیا میں اس کے جدید واپس آنے والوں پر نہیں۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Ghillie Dhu، اسکاٹش ہائی لینڈز کی شرمیلی اور مہربان جنگلی روح۔ ماخذ، پتوں اور کائی کا لباس، سنتوں...
Taniwha، ماوری روایت کا طاقتور آبی وجود۔ اس کا ماخذ، kaitiaki کا تصور، مشہور Taniwha اور روایتی ا...
Gugurang: بیکول کے سب سے بڑے، مہربان دیوتا اور مقدس آگ کے محافظ۔ ماخذ، آتش فشاں ماؤن اور مذہبی عل...
ٹمولوس، لیڈیا کا پہاڑی دیوتا اور اپالو و پان کے موسیقی مقابلے کا منصف۔ ماخذ، اوویڈ کا واقعہ اور م...
ناوکا یا ماوکا، یوکرینی روایت کی مُردہ روح۔ قبل از وقت موت سے اصل، کھلی پیٹھ اور رُسالکا-ہفتہ۔
باساجاؤن، باسک روایت کا بالوں سے ڈھکا جنگل کا سردار، گڈریوں کو طوفان اور بھیڑیے سے خبردار کرتا ہے...
