iWell Guard

ٹرول، جرمانی روایت کی روح

ٹرول (Troll) جرمانی روایت کی روح ہے۔

عظیم الجثہ پہاڑی وجود، ایڈا کے تھرس اور لوک کہانیوں کے اوگر کے درمیان۔

فہرستِ مضامین

ٹرول - جرمانی روایت کے ارواح، تاریخی-تصویری انداز
ٹرول

ٹرول شمالی روایت کی سب سے کثیر الجہات شخصیات میں سے ایک ہے۔ اصلاً بہت وسیع مفہوم میں استعمال ہوتا تھا (قدیم نورس میں troll عموماً "جادوئی وجود” کے لیے بھی آتا ہے)، مگر لوک کہانیوں اور ادب میں یہ اصطلاح ایک عظیم الجثہ پہاڑی اور جنگلی باشندے تک محدود ہو گئی: بے وقوف یا چالاک، اکثر خطرناک، کبھی مضحکہ خیز۔

یہ غاروں، پہاڑوں اور دور دراز جنگلوں میں بستا ہے، انسانوں کو اغوا کرتا ہے، دلہنیں چراتا ہے، خزانوں کی نگہبانی کرتا ہے، اور سورج کی روشنی میں پتھر بن جاتا ہے۔

اس کا پس منظر ایڈا کے یوتنار اور تھرسار ہیں، یعنی اساطیری دیو جو دیوتاؤں کے مقابل کھڑے ہیں۔ اسکینڈینیوین لوک روایت میں یہ علاقائی پہاڑی اور جنگلی ارواح کے ساتھ مل کر لوک کہانیوں کا ٹرول بنتے ہیں، جسے آسبیؤرنسن اور موئے کے نارویجی افسانوی مجموعوں، آئس لینڈی لوک روایت اور فنی پریوں کی کہانیوں میں محفوظ کیا گیا ہے۔ جدید فینٹسی ادب (ٹولکین، رولنگ، پریچیٹ) نے ٹرول کی تصویر کو دنیا بھر میں مشہور کر دیا ہے۔

ایڈا اور ساگا میں ٹرول کے بچے اور پہاڑی ٹرول

سنوری سٹرلوسن نے نثری ایڈا (تقریباً 1220ء) میں، خاص طور پر اسکالڈسکاپارمال (شاعری کی زبان) میں، ٹرول کے دو مختلف اقسام بیان کی ہیں۔ ایک قسم کو پہاڑوں کا باشندہ، بڑے، طاقتور اور بے وقوف، انسانوں اور دیوتاؤں کے دشمن کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ دوسری قسم، جو چھوٹی اور چست ہے، جادو اور تبدیلیِ شکل کے تناظر میں سامنے آتی ہے۔

اس تفریق نے بعد میں مختلف ٹرول مشاہدات اور روایات کو الگ الگ زمروں میں رکھنا ممکن بنایا۔ اسکالڈسکاپارمال میں ٹرول کو شاعرانہ استعارے کے طور پر بھی زیرِ بحث لایا گیا ہے، جو ایک عالمانہ مشغولیت کی نشاندہی کرتا ہے، نہ کہ محض خالص لوک روایت کی۔

آئس لینڈی ساگاؤں (ہیمسکرنگلا، ایگلز ساگا، گریٹز ساگا) میں ٹرول ایک افراتفری پھیلانے والی قوت کے طور پر نمودار ہوتے ہیں جو انسانوں اور دیوتاؤں سے ٹکراتی ہے، مگر شاذ ہی مرکزی کہانی کا بوجھ اٹھاتی ہے۔ ان کی موجودگی وحشت یا اجنبی دنیا کی علامت کے طور پر کام کرتی ہے، بیانیاتی دنیا میں ایک نشان دہی کا کردار، نہ کہ مکمل طور پر نمایاں کردار۔

مجموعی جائزہ: ٹرول

نوع: عظیم الجثہ پہاڑی یا جنگلی وجود
ماخذ: ایڈا کے یوتنار اور تھرسار، علاقائی پہاڑی ارواح
متون: ایڈا، آئس لینڈی ساگے، آسبیؤرنسن اور موئے، گریم، جدید فینٹسی
زمانی دور: وائکنگ دور سے حال تک
بچاؤ: سورج کی روشنی، گرجا کی گھنٹیاں، فولاد، نمک

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

ایڈا کے یوتنار میں اساطیری جڑیں رکھتا ہے۔ آئس لینڈی ساگاؤں (گریٹز ساگا، باردار ساگا) میں ادبی عروج۔ قرونِ وسطیٰ سے اسکینڈینیوین لوک کہانیوں کی شکل، 19 ویں صدی میں کثرت سے مجموعہ بندی (آسبیؤرنسن اور موئے)۔ ٹولکین کے بعد سے جدید پاپ ثقافت کی شخصیت۔

دائرہ پھیلاؤ

اسکینڈینیویا، ناروے، سویڈن، آئس لینڈ بنیادی علاقے کے طور پر۔ فنی اور سامی تغیرات۔ جرمنی میں "ٹرول” کا تصور زیادہ تر اسکینڈینیوین ترجموں کے ذریعے آیا ہے؛ اپنے پہاڑی اور جنگلی دیوؤں کے مختلف نام ہیں۔

مآخذ کی صورتحال

ایڈا (وولوسپا، گریمنسمال)، آئس لینڈی ساگے، آسبیؤرنسن اور موئے کی Norske Folkeeventyr، اسکینڈینیوین اور فنی لوک علم، جدید فینٹسی ادب۔

نام

قدیم نورس: troll، وسیع مفہوم میں "جادو، عفریت، جادوئی وجود” کے لیے۔
ایڈا کی اصطلاحات: jötunn (جمع jötnar)، "دیو”؛ thurs، "بدروح”۔
جدید نام: Berg-Troll (پہاڑی ٹرول)، Wald-Troll (جنگلی ٹرول)، Troldkone (ٹرول عورت)، Trollkunig (آئس لینڈی)۔
ٹولکین: Trolls بطور اورکس کی دنیا کی ذیلی نسل، دن کی روشنی میں پتھر بن جاتے ہیں۔

عمومی جادوئی وجود سے ٹھوس پہاڑی دیو تک معنوی تنگی دیر قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور میں وقوع پذیر ہوئی۔ بعض آئس لینڈی متون میں اصطلاح کا مفہوم وسیع رہتا ہے، وہاں ایک troll جادوگرنی بھی ہو سکتی ہے۔

خصائص

ظہور

عظیم الجثہ، اکثر کئی میٹر اونچا۔ بدصورت، موٹی ناک، مسے، الجھے بال کے ساتھ۔ بعض روایات میں کئی سر۔ جلد عموماً سرمئی یا کائی آلود، چٹان کی یاد دلاتی ہوئی۔ نارویجی کہانیوں میں اکثر دم کے ساتھ۔

رویہ

غاروں اور پہاڑوں میں رہتا ہے۔ مسافروں کے لیے خطرناک، دلہنیں چراتا ہے، بچوں کو اغوا کرتا ہے، خزانوں کی نگہبانی کرتا ہے۔ انسانوں سے بے وقوف؛ لوک کہانیوں میں اکثر چالاکی سے مغلوب ہو جاتا ہے۔ بعض ٹرول اندھیرے کے بعد چوری چھپے گاؤں میں داخل ہوتے ہیں، طلوعِ آفتاب پر پکڑے جانے سے پتھر بن جاتے ہیں۔

دائرہ اثر

پہاڑی علاقے، وسیع جنگلات، تنہا غار اور پتھریلی دراڑیں۔ ناروے میں بعض مشہور چٹانی شکلوں کو آج بھی پتھر بنے ٹرول سمجھا جاتا ہے (ٹرول ٹنگا، ٹرول ویگن)۔

اساطیری درجہ بندی

ایڈا کی اساطیر میں یوتنار دیوتاؤں سے پہلے کی ازلی طاقتوں میں سے ہیں۔ تھور ان کا اہم حریف ہے۔ لوک روایت میں یہ کائناتی جہت اہمیت کھو دیتی ہے؛ ٹرول پہاڑوں اور جنگلوں کا روزمرہ وجود بن جاتا ہے۔

آسبیؤرنسن-موئے مجموعہ اور اسکینڈینیوین جدیدیت

نارویجی لوک علم کے ماہرین پیٹر کریسٹن آسبیؤرنسن اور یورگن موئے نے 1841ء سے اپنی Norske Folkeeventyr (نارویجی لوک کہانیاں) شائع کیں۔ ان کے مجموعے میں بکثرت ٹرول کی کہانیاں تھیں: ٹرول جو پلوں کی نگہبانی کرتے ہیں، انسانوں کو بہکاتے ہیں یا دیوتاؤں سے لڑتے ہیں۔

آسبیؤرنسن اور موئے نے ٹرول کی تفصیلات کو پختہ کیا اور انہیں بیانیاتی طور پر زیادہ قابلِ رسائی بنایا۔ انہوں نے علاقائی تنوع (فیورڈ کے ٹرول، پہاڑی ٹرول، سمندری ٹرول) کو بھی محفوظ کیا، جس سے ٹرول روایت کی تخصیص کو تقویت ملی۔

یہ مجموعہ، جسے بار بار دوبارہ شائع کیا گیا اور متعدد زبانوں میں ترجمہ کیا گیا، یورپی رومانویت کے لیے ایک معیاری کام بن گیا اور اس نے یہ معیار قائم کیا کہ جدید ادب اور لوک علم میں شمالی ٹرول کو کیسے سمجھا جائے۔

تعارفی خاکہ: ٹرول

ٹرول کے اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔

ثقافتی سیاق

ایڈا کے یوتنار اور تھرسار بطور اساطیری ماخذ۔ لوک روایت میں علاقائی پہاڑی اور جنگلی ارواح کے ساتھ مدغم۔

ہدفِ اثر

مسافر، چرواہے، بچے۔ لوک کہانیوں میں دلہنیں۔ خزانہ ڈھونڈنے والے ہیرو۔

ٹرول کی ظاہری شکل

بہت بڑا، بدصورت، موٹی ناک، الجھے بال، کبھی کئی سر۔ جلد سرمئی یا کائی آلود۔ کبھی کبھی دم کے ساتھ۔

کارکردگی

لوٹتا ہے، اغوا کرتا ہے، خزانوں کی نگہبانی کرتا ہے، کچل دیتا ہے۔ لوک کہانیوں میں چالاکی سے مغلوب کیا جا سکتا ہے۔ طلوعِ آفتاب پر زندگی کھو کر پتھر بن جاتا ہے۔

ٹرول سے بچاؤ

دن کی روشنی (مرکزی دفاعی ذریعہ)، گرجا کی گھنٹیاں، فولاد۔ چالاکی اور صبر، لوک کہانیاں دکھاتی ہیں کہ ہیرو ٹرول کو صبح تک روکے رکھتا ہے۔

قریبی وجودات

یونانی اساطیر کے دیو، اوگر (فرانسیسی پریوں کی کہانیاں)، سائیکلوپ، جرمانی پہاڑی دیو، جدید فینٹسی کا Ogre۔

مڈبھیڑ اور بچاؤ

دن کی روشنی کا اصول

سب سے اہم بچاؤ سادہ ہے: ٹرول کو طلوعِ آفتاب تک روکے رکھنا۔ بے شمار نارویجی لوک کہانیوں میں ہیرو وقت، پہیلیاں، چالاکی یا لمبی گفتگو کا استعمال کرتے ہوئے ٹرول کو پہلی دھوپ کی کرن تک باندھے رکھتا ہے، پھر وہ پتھر بن جاتا ہے۔

گھنٹیاں، فولاد، نمک

گرجا کی گھنٹیاں ٹرول کو بھگا دیتی ہیں، اسی لیے نئے دیہی گرجاؤں میں گھنٹی ڈھالنے کا رواج رہا ہے۔ فولاد (چاقو، کلہاڑی، گھوڑے کی نعل) ٹرول کے لیے جلانے والا گرم ہوتا ہے۔ جب قریب ٹرول ہونے کا شک ہو تو آگ میں نمک ڈالا جاتا ہے۔

مذاکرات

سارے ٹرول محض دشمن نہیں۔ بعض کہانیوں میں ان سے بات چیت، تبادلہ، خدمت اور تعلیم کا حصول ممکن ہے۔ خطرات بلند رہتے ہیں؛ انعامات (خزانے، راز) بھی۔

متوازی روایات اور استقبال

جرمانی اور دیگر متوازی روایات: دیو، اوگر، سائیکلوپ، ہر جگہ انتہائی بڑے، احمقانہ طور پر خطرناک وجود کا موضوع جو ہیروز کو للکارتا ہے۔ ایڈا کے یوتنار اساطیری ہیں، لوک کہانیوں کے ٹرول روزمرہ زندگی سے زیادہ قریب۔

ٹولکین اور فینٹسی

ٹولکین (1937ء، The Hobbit) نارویجی دن کی روشنی کے اصول کو جدید فینٹسی میں لاتا ہے۔ اس سے ٹرول کردار کھیلوں، فینٹسی ناولوں اور ویڈیو گیمز میں معیاری حریف بن جاتا ہے۔

اسکینڈینیوین جدیدیت

ناروے میں ٹرول ثقافتی طور پر موجود شخصیت رہتی ہے، سیاحت (ٹرول یادگاری اشیاء، ٹرول ویگن)، فلم (Troll Hunter، 2010ء؛ Troll، 2022ء)، ادب میں۔ "پراسرار اور دلکش بیک وقت” کا ملا جلا احساس اسکینڈینیوین شناخت سازی کی خصوصیت ہے۔

شمالی عالمی نقطہ نظر میں سماجی اور کائناتی کردار

شمالی ثقافتوں کے تصورات میں ٹرول محض عفریت نہیں تھے، بلکہ کائناتی نظام کا ایک لازمی عنصر تھے۔ وہ انسانی تہذیب کی حدود سے باہر کے علاقوں میں بستے تھے اور ایک ایسی قوت کی نمائندگی کرتے تھے جسے جذب نہیں کیا جا سکتا تھا بلکہ اس کا احترام کرنا یا اس سے ڈرنا ضروری تھا۔

انسانی مقام (میڈگارڈ) اور اہریمانی مقام (یوتونہیم) کے درمیان سرحد اکثر ٹرول سے نشان زد کی جاتی تھی۔ یہ کارکردگی ٹرول کو محض بری بدروحوں سے ممتاز کرتی تھی جو بغیر کائناتی مقام کے وجود پذیر ہو سکتی تھیں۔

ٹرول کی روایت اسکینڈینیویا میں زندہ رہی جبکہ یورپ کے دیگر حصوں میں دھندلی پڑ گئی۔ یہ جزوی طور پر اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ جدید فینٹسی اور شمالی ثقافتی نشاۃِ ثانیہ ٹرول کی شخصیت کو اتنی نمایاں جگہ کیوں دیتی ہیں۔ یہ 19 ویں صدی کی ایجاد نہیں بلکہ صدیوں پر محیط تسلسل کے ساتھ ایک روایت کی تاریخی طور پر مستند توسیع ہے۔

قدیم نورس روایت میں ٹرول

قدیم نورس لفظ troll آئس لینڈ اور اسکینڈینیویا کے قرونِ وسطیٰ کے ادب میں خوب مستند ہے، تاہم وہاں اس کا مفہوم جدید استعمال سے زیادہ وسیع اور کم واضح ہے۔

ساگاؤں اور ایڈا کی شاعری میں troll کسی واضح طور پر متعین نوع کو نہیں بلکہ خطرناک مافوق الفطرت وجودات کی ایک پوری وسعت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ کسی دیو کو، کسی عفریت کو، کسی ناگہانی طور پر واپس آنے والے مردے کو، یا عموماً کسی بدنیت جادوئی وجود کو کہہ سکتا ہے۔ اس سے متعلقہ لفظ trolldómr کا سادہ مطلب بھی جادو ہے۔

Íslendingasögur، یعنی آئس لینڈی ساگاؤں، میں ٹرول سے مشابہ وجودات عموماً آبادی کی دنیا کے کنارے پر خطرے کی صورت نمودار ہوتے ہیں، پہاڑوں میں، ناقابلِ عبور وادیوں میں، ساحل پر۔

ایک خاص گروہ tröllkonur، یعنی ٹرول عورتوں کا ہے، جو متعدد ساگاؤں اور اسکالڈک اشعار میں آتی ہیں۔ Grettis saga میں ایک مشہور واقعہ ہے جس میں ملکِ بدر ہیرو گریٹر ایک ایسی ٹرول عورت اور ایک اور بدروح سے لڑتا ہے۔

قدیم نورس ادب کی تحقیق اس بات پر زور دیتی ہے کہ قرونِ وسطیٰ کے متون ٹرول کی کوئی منظم اساطیر پیش نہیں کرتے۔ Troll زیادہ ایک جامع اصطلاح ہے اجنبی، پراسرار، انسانی اور الہی نظام سے باہر کے لیے۔

بعد کی لوک داستانوں اور بطورِ خاص جدید بچوں کے ادب کی مکمل، واضح ٹرول تصویر ایک بعد کی پیشرفت ہے۔ جو شخص ٹرول کو مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے سمجھنا چاہے اسے قدیم ترین مآخذ کی اس غیر وضاحت کو برداشت کرنا ہوگا اور جدید تصویر کو ساگاؤں میں واپس پیش کرنے سے گریز کرنا ہوگا۔

اسکینڈینیوین لوک داستانوں میں ٹرول

واضح ٹرول تصویر جو آج ہم جانتے ہیں، بنیادی طور پر قرونِ وسطیٰ کے بعد کی لوک داستانوں میں شکل پکڑی اور 19 ویں صدی میں جمع کنندگان نے اسے محفوظ کیا۔ ناروے میں پیٹر کریسٹن آسبیؤرنسن اور یورگن موئے نے اپنی Norske Folkeeventyr کے ذریعے اہم جمع آوری کا کام کیا، سویڈن میں مختلف لوک علم کے ماہرین نے متعلقہ مواد اکٹھا کیا۔ اس بعد کی روایت میں ٹرول واضح تر خدوخال اختیار کرتا ہے۔

اب اسے عموماً پہاڑوں، چٹانوں یا ٹیلوں میں رہنے والے وجود کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، بھاری، طاقتور، اکثر بے وقوف اور انسانوں سے چالاکی سے مات کھانے والا۔ بار بار آنے والے موضوعات میں شور سے اس کی نفرت، خاص طور پر گرجا کی گھنٹیوں سے، پلوں کے نیچے رہائش، مویشیوں اور خزانوں کی دولت، اور بعض روایات میں یہ تصور کہ سورج کی روشنی اسے پتھر بنا دیتی ہے، شامل ہیں۔

یہ آخری موضوع ایک قدیم ربط رکھتا ہے: ایڈا کی شاعری میں ہی بونا الویس طلوعِ آفتاب سے اچانک آ پکڑے جانے پر پتھر بن جاتا ہے۔

لوک علم کے نقطہ نظر سے ٹرول ساگاؤں نے متعدد کام کیے۔ انہوں نے نمایاں زمینی شکلوں کی وضاحت کی، مثلاً عجیب شکل کی چٹانیں جنہیں پتھر بنے ٹرول سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے آباد اور غیر آباد زمین کے درمیان سرحد نشان زد کی اور ویرانے کے خطرات سے آگاہ کیا۔ اور انہوں نے کہانی کی صورت میں اجنبی سے مڈبھیڑ کو موضوع بنایا۔

ایک عام بیانیاتی قسم وہ ہے جس میں لوگوں کو ٹرول پہاڑ میں کھینچ لے جاتے ہیں، ایک موضوع جو زیرِ زمین دنیا اور قدرتی وجود کے تصورات سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ مذہبی علم کی تحقیق اس بیانیاتی مواد کو کسی عقیدہ نظام سے زیادہ ایک لچک دار ذخیرے کے طور پر دیکھتی ہے جس سے دیہی معاشروں نے اپنے ماحول اور اپنے خوف کی تعبیر کی۔

خوف کے وجود سے بچوں کی کتابوں کی شخصیت تک

19 ویں اور 20 ویں صدی میں ٹرول کی استقبالی تاریخ کسی روحانی وجود کی معنوی تبدیلی کا ایک نمونہ ہے۔ نقطہ آغاز اسکینڈینیویا میں قومی رومانوی تحریک کے ہاتھوں لوک روایت کی اہمیت میں اضافہ تھا۔ ٹرول محض خوف کی علامت سے قومی شناخت اور فنکارانہ تحریک کے عنصر میں بدل گیا۔

سویڈش مصور جان بائور نے 20 ویں صدی کے اوائل میں Bland tomtar och troll مجموعے کی تصویرکشی سے بھاری، گانٹھ دار، جنگل میں بسنے والے ٹرول کی ایک اثرانگیز تصویر پیش کی۔

20 ویں صدی کے مزید گزرنے کے ساتھ تصویر اور بھی دوستانہ اور بچوں کے لیے موزوں بنتی گئی۔ فنی سویڈش مصنفہ توے ینسن نے مومنز کے ذریعے گول مٹول، نیک دل ٹرول وجودات تخلیق کیے جن کا خوفناک ساگا ٹرول سے کم ہی مشابہت ہے۔

کھلونا اور تفریحی صنعت میں ٹرول ایک بے ضرر، اکثر پیاری سی شخصیت بن گیا۔ اس کے ساتھ ساتھ جے آر آر ٹولکین کے کاموں سے متاثر فینٹسی ادب میں بڑے، بے وقوف، خطرناک ٹرول کی تصویر بھی زندہ رہی۔

علمی نقطہ نظر سے یہ تبدیلی بصیرت انگیز ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ کوئی وجود اپنا کام کس طرح کھو کر نئے کام پا سکتا ہے۔ ساگا کا ٹرول مخصوص خوف اور ایک مخصوص زمین سے بندھا ہوا تھا۔

جدید ٹرول اس ربط سے آزاد ہو کر ضرورت کے مطابق پیاری، مضحکہ خیز یا وحشتناک کردار ادا کر سکتا ہے۔ سویڈش لفظ troll نے اس طرح اپنی پرانی معنوی وسعت نئے انداز میں دوبارہ حاصل کر لی ہے: آج یہ تقریباً ہر وہ چیز ہے جو کوئی کہانی اس سے چاہے۔

مزید روابط

تجویز کردہ داخلی روابط:

مآخذ اور ادبیات

ٹرول پر منتخب مرکزی مصادر اور تحقیقات:

  • Lindow, John: Trolls. An Unnatural History. London 2014.
  • Simpson, Jacqueline: Scandinavian Folktales. Harmondsworth 1988.
  • Kvideland, Reimund / Sehmsdorf, Henning: Scandinavian Folk Belief and Legend. Minneapolis 1988.
  • Tangherlini, Timothy R.: Interpreting Legend. New York 1994.
  • Lönnroth, Lars: Den dubbla scenen. Stockholm 1978.

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر

یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←

ٹرول کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

اساطیر میں ٹرول کیا ہے؟

ٹرول شمالی اور جرمانی اساطیر کا ایک وجود ہے جو پہاڑوں، جنگلوں اور پلوں کے نیچے رہتا ہے۔ ٹرول بڑے، بھاری، اکثر بے وقوف مگر خطرناک حد تک طاقتور سمجھے جاتے ہیں۔ قدیم نورس روایت (ایڈا، ساگے) میں ٹرول کو یوتنار کی نسل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جدید فینٹسی روایت نے اس تصویر کو بڑے پیمانے پر بدل دیا ہے۔

ٹرول کی کتنی اقسام ہیں؟

قدیم نورس روایت کئی قسم کے ٹرول جانتی ہے: پہاڑی ٹرول (چٹانوں کے باشندے)، پانی کے ٹرول (دریاؤں اور جھیلوں میں)، ٹیلے کے ٹرول اور سویڈش لوک روایت کے چھوٹے Hus-Tomten۔ ٹرول سورج کی روشنی پر پتھر بن جاتے ہیں، ایک موضوع جو ناروے کی بہت سی چٹانی شکلوں کی کہانیوں میں بار بار آتا ہے۔

درجہ بندی اور تحفظ

IIIدرجہ
حفاظتی کمپاس اس وجود کو اثر درجہ III میں رکھتا ہے – تکلیف دہ اثر.

اس کے اثر کے خلاف بین الثقافتی روایت یہ حفاظتی ذرائع بیان کرتی ہے:

حفاظتی کمپاس میں موازنہ کریں →

تجویز کردہ حفاظتی ذرائع

iWell Guard

اس مجموعے کا سادہ ترین حفاظتی ذریعہ: خالص سونا 999، پلاٹینم، چاندی اور سلیکون کی 41 تہیں، Ruhla/Thüringen میں تیار کردہ۔ اسے فعال کرنے کی ضرورت نہیں، یہ کسی شخص سے مربوط نہیں اور تقریباً 50 میٹر کے دائرے میں کام کرتا ہے، چاہے پہنا نہ جائے۔

تمام حفاظتی ذرائع کا جائزہ →