Драугр, дух од германската традиција

Северниот повратник, чувар на гробните могили.

Драугр во сага-изворите

Драугр (наречен и aptrgǫngumaðr, „повратникот“) е немртва фигура од гробните могили на старонордиската сага-литература. Главни извори се Grettis saga (гл. 32-35: епизодата со Гламр), Eyrbyggja saga (Þórólfr Bægifótr) и Laxdæla saga. Карактеристики: тешко тело, сина или црна кожа, надчовечка сила, престој во гробна могила. Преобразбата настанува по смртта поради алчност, склоност кон убиство или неизмирена вина.

Совладувањето се врши со обезглавување со сопственото оружје и спалување на отворено поле. Денес скандинавистите (John Lindow, Carolyne Larrington) го читаат Драугр како олицетворение на нерешената викинг-економија на чест: покојниците со неизмирени долгови се враќаат сè додека не се воспостави социалната рамнотежа. Сродни фигури: Haugbúar (жители на могили), Aptrgangr (повратник).

ДухГермански Дух на мртвите

Draugr

Драугр е дух од германската традиција.

Драугр е класичниот повратник на старонордиската традиција. Умрен се враќа од своја гробна могила, не како дух, туку како телесно присутен, надчовечки силен, често значително уголемен покојник.

Тој ги чува своите гробни прилози, ги удавува натрапниците, може да го убива добитокот на соседните имоти и да направи цели области ненаселиви. Исландските саги содржат најгустата литературна традиција на предавање.

Типично за Драугр е физичкото присуство и огромната сила. Дење може да е послаб, но ноќе ја разбива гробната могила и талка низ земјата.

Сагите детално раскажуваат за борби меѓу живите херои и Драугр, кои најчесто завршуваат со ритуал на прободување, обезглавување и спалување. Драугр е функционално сроден со Едиму (Edimmu), Лемурите и словенскиот Упир, и стои на почетокот на широка европска традиција на повратници.

Eyrbyggja Saga и класичната епизода со Драугр

Eyrbyggja Saga (запишана веројатно во 13. век, со дејства од 10. век) е еден од најдетаљните извори за појавите на Драугр. Сагата раскажува за неколку повратници кои стануваат од своите гробни могили, ги посетуваат своите роднини и создаваат немир.

Еден истакнат мотив е Драугр од морето, човек кој се удавил во водата и потоа се враќа како водно суштество, честo слушан или виден крај брегот. Сагата ги третира тие појави како нормален дел од поредокот на постоењето, а не како натприродно во модерна смисла.

Eyrbyggja документира и противмерките: повторно погребување на посветено место, спалување на телото или магиски ритуали. Овие средства подразбираат дека Draugar не се обични духови. Тие остануваат врзани за своето физичко тело и затоа бараат телесна интервенција.

Накратко: Драугр

Тип: Северен повратник
Потекло: Неправилно погребани или повторно закопани мртви, најчесто со особини како алчност или насилство
Текстови: Исландски саги, Еда, норвешки народни преданија
Период: Од времето на викингите до денес (во литературата)
Одбрана: Обезглавување, прободување, спалување, полагање на стомак при погребувањето

Општ преглед

Период на текстовите

Литературен процвет во исландските саги од 12.-14. век (Grettis saga, Eyrbyggja saga, Laxdœla saga). Претходници во Едата. Народните преданија продолжуваат во норвешко-исландскиот фолклор до денес. Успешно оживување во современиот фантастика-жанр (Skyrim и др.).

Простор на распространетост

Основна област: Исланд, Норвешка, Скандинавија воопшто. Паралелни мотиви во германската и англосаксонската традиција (тројството Beowulf со Grendel покажува сродни структури).

Извори

Исландски саги (Grettis saga детално, Eyrbyggja saga со познатиот Hrapp), делови од Едата, норвешки збирки преданија (Asbjørnsen и Moe), современи фолклористички трудови за Скандинавија.

Име

Старонордиски: draugr (множина draugar); haugbúi, „жител на гробна могила“.
Сродни термини: aptrganga („следбеник“), dauðr (просто „смрт/мртовец“, зависно од контекст).
Модерен норвешки: draug (често со врска со морето во приморските народни преданија).

Исландската традиција го познава Landdraugr (во гробната могила) како основна форма. Приморската народна традиција развива Seedraugr, покојник кој се јавува на морето, кој се појавува пред рибарот на пловидба.

Особини

Појава

Огромен (по смртта често значително пораснат), темносин или сивоцрн, понекогаш во распаѓање. Сагите го опишуваат Гламр (Grettis saga) како „толку голем што за тоа немаше мерка”. Очите му светат во ноќта. Телото е нетронато, не е духовидно.

Однесување

Го чува своето богатство во гробната могила. Може да излегува во одредени ноќи, да убива добиток, да задушува луѓе, да ги опустошува цели имоти. Кој ќе преживее борба со него, може да добие богатство и слава, но и клетва изговорена против него, која дејствува цел живот.

Подрачје на дејство

Гробната могила и нејзината околина. Во тешки случаи цел регион што поради Драугр(Draugr) станува ненаселив (Eyrbyggja saga, Thorolf Bægifótr). Морски драугри (seedraugr) покрај морето и во рибарски куќи.

Митолошко вклопување

Драугр настанува од мешавина на карактерна предиспозиција на покојникот и невнимателно погребување, а не поради божествено дејство. Виновни, насилни или алчни мртви станат Драугр полесно од мирните.

Grettis Saga и Гламр, најсилниот Драугр

Grettis Saga (веројатно 14. век) прикажува борбата на херојот Гретир против драугрот Гламр. Гламр некогаш бил овчар, но умрел под мистериозни околности и се вратил од својата могила.

Тој ја задржува својата физичка големина (надчовечка), е послаб дење, но ноќе непобедлив. Гретир мора физички да се справи со Гламр, судир на телата што го разграничува Драугр од нематеријалните духови. Борбата завршува со тоа што Гретир го совладува Гламр и му го отвора гробот.

Оваа епизода станала истакната во нордиската книжевна наука и служи како архетип за судирите со Драугр. Таа исто така покажува дека Драугар се сфаќаат како нарушувања на космолошкиот поредок, кои мора да се отстранат со натприродно или ритуално насилство, а не како зли или морално виновни суштества.

Профил: Драугр

Најважните аспекти на Драугр на прв поглед.

Потекло на Драугр

Од покојник кој се разбудува во гробната могила. Поволни фактори: лош карактер, несоодветно погребување, насилна смрт.

Предмет на дејствување

Ограбувачи на гробови, жители на соседните имоти, добиток. Херои кои сакаат да ја совладаат гробната могила.

Појава на Драугр

Физички присутен, огромно нараснат, темносин или црн, светли очи. Не е дух, Драугр има тежина.

Функција

Задушува луѓе, убива добиток, прави региони ненаселиви. Може да се совлада со ритуал на борба или борење; често остава клетва.

Заштитни средства

Отсекување на главата со поставување помеѓу нозете, набивање на колец, спалување, поставување на трупот со лице надолу при погребувањето. Во упорни случаи, отворање на гробната могила и ритуално уништување.

Паралели

Едиму (Edimmu), Лемури (Lemures), словенскиот упир, источноевропскиот вампир, англискиот ревенант.

Заштитна практика

Погребни ритуали

За да се спречи Драугр: поставување на трупот со лице надолу при погребувањето („за да мртвецот со лице надолу не се снајде”), врзување на палците на нозете, погребниот покривач затегнат со игли. Особено тешки мртовци биле изнесувани прво со нозете и повеќепати вртени, за да им се збуни ориентацијата.

Борбени ритуали

Херојот влегува во гробната могила, се бори со Драугр, му ја отсекува главата, ја поставува меѓу нозете, го спалува телото и ги растура пепелта или ја потопува во морето. Сагите тоа го опишуваат во неколку познати сцени (Гретир против Гламр, Гретир против Кар Стариот).

Амулети и знаци

Железо (меч, срп), крстови по христијанизацијата, руни-амулети. Во народната нордиска традиција: подметки од коњски потковици на вратата и креветот, запалени светла преку ноќ.

Паралели и наследство

Постари европски традиции

Драугр дели структурни особини со месопотамискиот Едиму (Edimmu), римските Лемури (Lemures) и грчките немирни мртви. Секаде: недостаток на соодветно погребување како причина, ритуал како противмерка.

Словенскиот упир и вампирот: Словенскиот упир и средноевропскиот вампир делат карактер на физички присутен повратник од гробот. Дракулата на Брам Стокер (1897) е далечен потомок. Разликата: Драугр задушува и убива свои жртви наместо да им пие крв.

Модерна реценција: Ликови на Драугр во фантастиката и видеоигрите (Skyrim, God of War Ragnarök) го чуваат физичкото присуство и асоцијацијата со гробната могила. Нордиски ноар и современата исландска книжевност го преземаат овој мотив.

Исландската традиција и континуитетот на верувањето

Исланд имал посебна улога во историјата на традицијата за Драугр. Како релативно изолирано општество со стабилна книжевна традиција на предавање (саги, еди), концептот за Драугр можел да се зачува и усоврши низ вековите.

Модерни исландски фолклористи како Јон Арнасон (19. век) сè уште документирале сведоштва за појави на Драугр во своите краишта и заклучиле дека верувањето никогаш целосно не исчезнало, туку се преобразило.

Овој непрекинат пренос на традицијата овозможува директна споредба меѓу средновековните книжевни извори и современото народно верување. Такви линии на континуитет се поретки во европската фолклористика и го прават Исланд вредна архива за истражување на традицијата за Драугр.

Драугр во исландските саги

Најопширните описи на драугр (draugr) се наоѓаат во исландските саги, прозните раскази од тринаесеттиот и четиринаесеттиот век, кои говорат за животот на населениците на Исланд. Митолошката поезија останува во втор план.

Овие саги содржат бројни епизоди во кои мртвите ги напуштаат своите гробни могили и ги прогонуваат живите. Драугрот таму не е бледа привидение, туку телесно присутно, живо суштество со надчовечка сила.

Особено познати се два случаи. Во Grettis saga херојот Гретир се бори против оживеаниот мртовец Глам, овчар кој по насилната смрт талка и убива луѓе и добиток.

Гретир го победува во долга борба, но умирачкиот Глам му става клетва, која отсега му носи на Гретир несреќа и страв од темнина. Во Eyrbyggja saga, повторно, цело домаќинство мртви прогонуваат, сè додека живите не одржат формален судски процес против оживеаниците и на тој начин не ги протераат.

Овие раскази се вредни од верско-историска гледна точка, бидејќи покажуваат колку конкретно и секојдневно е замислена претставата за немирниот мртовец. Драугрот е врзан за својата гробна могила и за својот поранешен дом, дејствува од злоба, závist или пожелба за поседување, а може да се совлада само со конкретни, физички мерки.

Науката ги чита сагите како книжевна обработка на реално верувана претстава, а не како фактички извештаи. Тоа што епизодите се раскажани со толку многу детали и по фиксни модели, се смета за показател дека верувањето во оживеаници било цврсто вкоренето во средновековниот Исланд.

Одбрана, повторно погребување и постапување со гробот

Сагите известуваат за појавата на драугрите, а покрај тоа, со забележителна точност, и за средствата за нивно неутрализирање. Овие описи даваат увид во цела една практика на постапување со опасниот мртовец.

Најефикасниот начин бил да се совлада драугрот конечно во неговата могила или во борба, а потоа да се уништи неговото тело.

Повеќе саги описуваат при тоа фиксна постапка: на оживеаникот му се отсекувала главата и се ставала под задникот или помеѓу нозете, телото се спалувало, а пепелта се однесувала на некое оддалечено место или се фрлала во морето.

Понекогаш мртовецот се вадел и од своjата могила и повторно се погребувал на друго, оддалечено место. Тие мерки биле насочени кон прекинување на врската на мртовецот со неговото место и на неговата способност за движење.

Археологијата дала наоди што соодветствуваат на оваа традиција. Во скандинавските гробови од времето на викинзите се среќаваат поединечни погребувања каде телото било притиснато со тешки камења, поставено во невообичаена положба или третирано различно од вообичаеното.

Науката претпазливо ги толкува таквите наоди како можен израз на стравот од оживеаникот, но истовремено предупредува на воздржаност, бидејќи мотивите за одреден погреб ретко можат археолошки јасно да се утврдат. Врската меѓу раскажувањето во сагите и гробните наоди останува важно, но методолошки чувствително поле на германската верска историја.

Haugbúi, aptrgangr и разновидноста на верувањето во оживеаници

Старонордиската традиција не познава еден единствен, јасно омеѓен тип на оживеаник. Таа опфаќа наместо тоа низа сродни поими и претстави. Покрај draugr, се среќаваат пред сè haugbúi, буквално „жител на могилата“, и aptrgangr, „оној што повторно оди“. Науката долго расправала дали овие зборови треба строго да се разграничат или пак означуваат преклопувачки аспекти на истата основна претстава.

Една распространета разлика гледа во haugbúi мртовецот врзан за своето место, кој останува во своjата гробна могила и обично станува опасен само кога некој навлегува во могилата, на пример, за да ги ограби заедно погребаните богатства.

Спротивно на тоа, aptrgangr ја напушта гробницата и ги посетува живите во нивните домови. Поимот draugr делумно се користи како општ термин, делумно за особено активните и злобни оживеаници. Овие разграничувања, сепак, не се доследно спроведени во сите извори.

Верско-научната оцена нагласува дека зад сите овие поими стои една заедничка основна претпоставка: смртта не го прекинува постоењето целосно, а мртвецот, под одредени услови, може да продолжи да постои во сопствена, телесно замислена форма. Причината поради која мртовец станувал оживеаник не е еднакво уредена во изворите.

Се наведуваат зол карактер за време на животот, насилна или неправедна смрт, недостаточно или погрешно погребување, како и силна врска со имот или место. Оваа разновидност на причини покажува дека верувањето во оживеаници не било затворен догматски систем, туку сноп од поврзани претстави, кои според раскажувањето биле различно вреднувани.

Од средновековниот оживеаник до модерната рецепција

Верувањето во драугр не исчезнало со средниот век. Во исландската, а воопшто и во скандинавската народна традиција, претставите за немирниот мртовец продолжиле да живеат до новото време, макар често изменети и обогатени со нови особини.

Во некои поновите раскази драугр се поврзува со морето и се јавува како дух на утопеник, кој ги загрозува живите на морето. Оваа поморска варијанта е позната особено од Норвегија и покажува како основниот лик се приспособувал кон животот на приморското население.

Во деветнаесеттиот век драугр станал познат на пошироката публика преку записите на народни раскази и преку растечкиот интерес за старонордиската книжевност. Писатели и собирачи го преземале овој мотив, и живиот мртовец си нашол пат во романтичарската и подоцнежната романтичарска поезија на Скандинавија.

Денес драугр е постојана појава во популарната култура. Компјутерски игри, фантастична книжевност и филмови го користат овој поим, најчесто во силно поедноставена форма или помешана со други претстави за немртви.

Модерниот драугр од игрите обично е генерички немртвец, кој со прецизниот лик од сагите, поврзан со право, место и погребување, дели само име.

Научно, овој наод е типичен: јасно оформен средновековен верски предмет во современата забава прераснува во флексибилен мотив, кој ја губи својата изворна социјална и правна вкоренетост. Затоа, кој сака да го разбере историскиот драугр, треба да се обрати на сагите и на истражувањата за германското предание, а не на неговите денешни превозници во медиумите.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Германско
Алп, Никс, Трол, Мар
Едиму, Лемурес (паралели)
Словенскиот упир и историјата на вампирите
Исландски саги

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →